Nijedna izložba zapravo nije bavila temom Indijanci na Karibima nakon 1492. Indijanci, predstavljeni trajnim elementima svoje materijalne kulture, sadržani su u muzejima predkolonijalnog trenutka. Uokvirivanje izložbe koja naglašava opstanak i suvremenu vitalnost ovih starosjedilačkih naroda je zastrašujući zadatak. Ali takav je nadolazeći "Taíno: Zavičajna baština i identitet na Karibima", koji je u pripremi za Smithsonianov nacionalni muzej američkog Indijanca, Centar Gustav Heye u New Yorku.
Povezani sadržaj
- Ta je kultura, jednom kada se vjerovalo izumrla, procvjetala
U drugom sam životnom vijeku, 2008. godini, najprije pristupio arheološkim zbirkama Indijanca u muzejima američke indijanske i prirodne povijesti Smithsonian, zanimajući povijest samih zbirki. Kako su najprije prikupljeni ovi artefakti i kako su završili na Smithsonianu? Koji su bili politički konteksti, ideologije koje stoje iza naplate i tržišne snage pri ruci? U vrijeme dok sam krpao po kolekcijama, čuo sam nekoga iz Smithsonijevog vodstva kako govori o Taíno pokretu u Portoriku i pomislio sam sebi: „Kako je to moguće? Indijci u Portoriku izumiru. "
Izraz Taíno prvi je put zabilježen u španjolskim kronikama 1493. Vjerojatno je značio "dobri ljudi", mada je izvorni kontekst ove riječi teško protumačiti.
Lingvisti i tadašnji arheolozi iz 19. stoljeća upotrebljavali su Taíno da bi okupili različite narode koji govore arawak na Velikim Antilima, Bahamima i Djevičanskim otocima. Dok arheologija i povijesni tekstovi pokazuju važne trgovinske, političke i rodbinske odnose koji su povezivali rodoslovne zajednice preko ovih otoka, postoji velika granica razumijevanja prošlih identiteta njihovih predaka.
Danas su Taíno prihvatili mnogi Karibi s domorodačkim porijeklom kao izraz koji objedinjuje njihova povijesna iskustva i kulturni identitet prije i poslije 1492. godine.
Na nadolazećoj izložbi pažljivo smo istaknuli raznolikost današnjeg Taíno pokreta i koristili Taíno (ili jednostavno domorodačke) narode u množini za raspravu o pretkolonijalnoj prošlosti.
Predmeti za koje se uglavnom smatra da su najznačajniji od rodnoga naslijeđa Kariba su njegovi arheološki artefakti. Oni formiraju dijalog s indijanskim simbolima i crtežima u pećinama i na stijenama koje najbolje znaju mještani širom regije.
Lingvisti i tadašnji arheolozi iz 19. stoljeća upotrebljavali su Taíno da bi okupili različite narode koji govore arawak na Velikim Antilima. (Mapa koju je stvorio Smithsonian Exhibits, 2017) Ovi artefakti ispunjavaju nacionalne muzeje i privatne zbirke na Karibima. Doprinose regionalnim vizualnim imaginacijama (poput banaka slika za tetovaže) i pružaju posao obrtnicima koji stvaraju zanate za turiste i majstorski lažnjaci za nepoznate kolekcionare. Oni su raspoređeni kao simboli otpora kolonijalizmu i imperijalizmu, ali i za konsolidaciju narodnog razumijevanja nacionalnih identiteta.
Mnogo publike koja ove artefakte smatra dijelom svoje baštine, postavljaju snažna pitanja o porijeklu i prizivaju osjećaj neriješene povijesti u vezi s kolonijalnim susretom europskih, afričkih, starosjedilačkih i drugih naroda na Karibima.
Taino pokret
Nisam zamislio da ću 2018. godine otvoriti izložbu, ne samo o autohtonim zaostavštinama na Karibima sa španjolskim jezikom, već i o pokretu Taíno. Nasljeđe ne stvara hack - to je ukusna tema i ne vrijeđa službenu naraciju koja tvrdi da je opstanak Indijanca ( indio u ovom kontekstu) na Velikim Antilima bio nemoguć nakon kolonizacije.
S druge strane, pokret Taíno, proglašenje domorodačkog opstanka kroz mestizaje (genetsko i kulturno miješanje s vremenom), rekultivacija i oživljavanje, bila je zastrašujuća tema za mene kao razvojnog programera i kustosa koji treba riješiti.
Ovaj pokret, koji se pojavio 1970-ih, uključuje potomke domorodačkih naroda Kariba sa španjolskim jezikom i njegove američke dijaspore, ujedinjujući se pod oznakom Taíno. Sudionici su organizirani u različite skupine, informirane od strane različitih, iako često preklapajućih društvenih programa i ideologija. Oni umrežavaju i razmjenjuju informacije na osobnim događajima, uključujući duhovne sastanke i duhovna povlačenja te putem internetskih platformi poput Facebooka. Oni su također zajednica bez gluposti koja je podvrgnuta antagonističkom nadzoru nekih učenjaka koji osporavaju suvremenu Taínosovu tvrdnju o autohtonom identitetu.
Vremenom sam shvatio da, unatoč osjetljivosti ove teme, koja se sukobljava s senzibilitetom i povijesnim okvirima nekih ljudi unutar i izvan ovog pokreta, informacije za razumijevanje domorodačke baštine nešto su zbog čega javnost, posebno latino publika, gladuje.
Rodna žena (vjerojatno Luisa Gainsa) i dijete u blizini Baracoe, Kuba, 1919. Priča o domorodnim zajednicama istočne Kube sve više dolazi do izražaja dok istraživači otkrivaju povijesne zapise i arheološke podatke kako bi dokumentirali opstanak i prilagodbe domorodačkih naroda. (Foto Mark Raymond Harrington) 
Ovaj portret iz 1892. godine čovjeka je koji se identificirao kao potomak starosjedilačkog naroda Jamajke. Snimljen je u blizini Pedra Bluffs, područja otoka gdje su istraživači iz projekta Smithsonian's Carigbean Autogena Legacies (prethodnica izložbe) razgovarali sa suvremenim jamajčanskim obiteljima, koje su se identificirale kao potomci otočnih naroda koji govore arawak. (Nacionalni antropološki arhiv, SI) Autohtoni narodi na Karibima nikada nisu imali povijesnu prisutnost prije 1550. godine, tako da većina narativa smatra da su indijanski narodi tako malobrojni, posebno u odnosu na sve veću porobljenu afričku radnu snagu, da oni prestaju postojati. Arhiva na papiru koja dokumentira prirodu i zaleđe ne postoji.
Tamo gdje prisutnost Native i dalje postoji nalazi se na repertoaru i arhivi popularne uspomene, obiteljske povijesti, narodnih priča, regionalnih zanimanja i kao živi duhovi u karipskim vjerskim tradicijama.
Jedna stvar koju treba zapamtiti o Karibima, čak i u naoko kulturno homogenim područjima poput Kube, Dominikanske Republike i Portorika, je da regija, unatoč veličini, sadrži mnogo raznolikosti. Ova je raznolikost komplicirana kreolizacijom, što je zamršeni proces kulturnih promjena i razmjena - u svim smjerovima - tijekom vremena, i mikro-regionalnim razlikama.
Kolonijalna gospodarstva, radna praksa i obrasci naseljavanja otoka mijenjali su se i mijenjali se tijekom vremena. Španjolska kontrola i prisutnost bili su realni u sili genocida, a također simbolični u svojstvu održavanja kontrole i učinkovitog naseljavanja i iskorištavanja. Primjerice, u Hispanioli (danas Haiti i Dominikanska Republika) otkrivena su četiri indijska sela na obali 1556. godine tijekom razdoblja u kojem su na otoku broj domorodačkih naroda pretpostavljali da se sve prebrojava službenim popisom stanovništva.
Preživjela 1492. god
Opstanak domorodaca, identitet i kultura u regiji poslije 1492. godine mogu se shvatiti preklapajućim se oblicima društvenog pozicioniranja poput ekonomske integracije bez previše međusobnog braka, izoliranja od kolonijalnog poretka (izlaska iz mreže) i međusobnog braka.
Na istočnoj strani Kube, znanstvenici sve više pronalaze dokaze u zapisima i arheologiji domorodačkih naroda i njihovih četvrti skrivenih ili integriranih u lokalnu kolonijalnu ekonomiju, držeći zanimanja poput rančarenja ili izrade grnčarstva.
Maroonske zajednice formirane od Afrikanaca i domorodaca koji su izbjegavali ropstvo bili su namjerno izolirani od kolonijalne vlasti; sjećanje na zavičajne predake još uvijek je živo i cijenjeno u preživjelim jamajkanskim zajednicama maroona. Slično tome, postoje dokazi o kretanju domorodačkih naroda s većih Antila do manjih Antila i područja Južne Amerike na jeziku arawakanskih jezika tijekom nasilja, epidemija i burnog porobljavanja ranog kolonijalnog razdoblja.
Međusobni brak, uljudno rečeno, odnosi se na genetsku i kulturnu razmjenu domorodačkih, afričkih i europskih naroda. Ishod meñunarodnog braka - mješovitost (mestizaje) tradicionalno se smatra krajnjom stazom za kulturnu indijanost.
Taíno pokret, za razliku od aspekata pokreta Chicano, govori upravo suprotno, da miješana rasa, potomci Indijaca imaju pravo povratiti i rekonstruirati to nasljeđe i da je to sastavni dio njihovog osjećaja duhovne i kulturne cjelovitosti.
Pronalaženje dokaza o domorodačkim narodima u arhivima Dominikanske Republike i Portorika zahtijeva ozbiljnu akademsku istragu. U regijama Dominikanske Republike, kao što je San Juan de la Maguana, postoje višeslojne starosjedilačke povijesti koje imaju duhovne dimenzije poput prizivanja časne glavare Anacaona (obješenog španjolskim osvajačima 1503.).
Dok su neki dominikanski ili Portorikanski gradovi ili područja povezani sa doseljavanjem određenih domorodačkih zajednica (poput sljedbenika Enriquilloa ili urođenika s otoka Mona), većina obiteljskih priča sudionika pokreta Taíno smješta svoj indijski identitet na selu. Ovi računi često opisuju pomalo izolirane obiteljske farme oslanjajući se prije svega na poljoprivredno gospodarstvo ili prikupljanje iz okolne šume za hranu, stambeni materijal i izradu domaćih predmeta.
Lica i drugi dizajni urezani u špiljske i riječne stijene uobičajeni su diljem Kariba, nudeći opipljivu vezu s zavičajnim zaostavštinama regije. (Foto Ernest Amoros) U Dominikanskoj Republici i Portoriku teško je naći tekstualnu dokumentaciju domorodačkih zajednica ili obiteljskih skupina. Unatoč sve većim nalazima Taíno genealoga koji uključuju crkvene i civilne zapise koji ukazuju na rasu pretka kao indiju / o, ovo je još uvijek novo područje istraživanja koje zahtijeva daljnje preslikavanje obiteljskih skupina i koje je u korelaciji s lokalnom poviješću.
Iako su na istočnoj Kubi istraživači bili sve uspješniji u otkrivanju i iznošenju dokaza o opstojnosti domorodaca u španjolskom kolonijalnom društvu, pitam se koliko se ove povijesti zaista može povratiti arhivskim i arheološkim istraživanjima. Toliko se toga razvilo izvan područja dokumentacije. Mogu samo zamisliti što su Veliki Antili društveno nudili za mješovitu rasu, domorodački i afrički narodi "ostavili" na otocima većinu španjolskih doseljenika koji su do 1530-ih migrirali u bogatije mineralima u Meksiku, Peruu i drugdje na kopnu., U sljedećih 200 godina španjolske vlasti ignorirale su zaleđe otoka i njihov narod, koji je izbjegao racionaliziranu kontrolu i radnu eksploataciju. Novi oblici proteina, poput svinja i krava, nudili su bolje izglede za preživljavanje u zabačenoj unutrašnjosti, gdje su se izbjegli narodi poput urođenika, porobljeni Afrikanci i europski odmetnici.
Nažalost, ovo je kritično razdoblje u povijesti o kojem imamo opipljivo malo detalja; jedan izuzetak je liječnik dr. Hans Sloan iz 1725. godine o britanskoj Jamajci koji opisuje vrtove i biljne spoznaje urođenika i lovaca koji su bili integrirani u kolonijalno društvo. Autohtoni ljudi koje je opisao bili su
Domorodci iz susjednih karipskih područja koji su bili porobljeni i naseljeni na veće Antile - i oni su preci i dio su Tainove priče.
Uokvirivanje izložbe
Kako se Taíno pokret povećava u broju, složenosti i prisutnosti javnosti, činilo se da bi bilo dobro napraviti još jednu izložbu arheologije na Karibima, bez bavljenja suvremenim pokretom.
Ovo suvremeno iskustvo dovodi do priče o samom podrijetlu regije i cijele Amerike. Mnogi izvan pokreta to promatraju s miješanim emocijama; tradicionalna povijest regije čini taj pokret nemogućim, a čini se da svaka obitelj ima indijaciju u obitelji tek nekoliko generacija unatrag.
Nadalje, baština čitavog Kariba se osporava na više razina; neki se boje da prihvaćanje suvremenog osjećaja za Taíno umanjuje doprinos afričkih predaka nacionalnoj kulturi ili osobnom identitetu.
To je doista sporna baština, a ipak su mnogi Latinojci miješanog rasnog / etničkog podrijetla (tj. Većina nas) zainteresirani za kulture svojih predaka kao dio napora da se pomiri nasilje kolonizacije. Kontekstualizacija Taíno pokreta na način koji je uvažavao iskustva i razumijevanja njegovih raznolikih sudionika, i koji je stvorio prostor za sve posjetitelje da preispitaju značenja predaka i važnost autohtonog znanja u sadašnjosti, postala je središnji fokus ove izložbe.
Koja su ograničenja izložbe? Kontekstualiziramo Tainovo kretanje pretežno odozdo prema gore, predstavljajući tvrdnju o autohtonom identitetu ukorijenjenom u campesino, ili ruralno, natično-mestizo iskustvo i svijest. Ali malo je prostora ostavljeno u izložbi da se istraži upotreba naslijeđa Indijanaca u projektima izgradnje nacije od strane karipskih intelektualaca i institucija, te utjecaj simboličkih Indijanaca (amblemi kolonijalne nepravde i antikolonijalnog otpora, ili simboli nacije) na pogled na svijet i politički plan sudionika u Taíno pokretu.
Vjerojatno podvlačimo snagu duhovnosti kao ključnu silu koja potiče rast Taíno pokreta. Za mnoge svoje sudionike, Taíno pokret nudi duhovno korisnu priliku za ponovno povezivanje s i poštovanje zanemarenih predaka, sila iz prirodnog svijeta i natprirodnih bića ili božanstava predaka. Za karipske narode koji rade s domorodačkim duhovima, indijanski preci i duhovni vodiči pružaju savjete i upozorenja, a mogu biti neophodni za liječenje ili rješavanje problema. Rastući niz unutar Taíno pokreta također pokušava rekonstruirati religiju naroda koji govore arawak prije kršćanizacije.
Ovaj projekt duhovne obnove uključuje proučavanje povijesnih tekstova i komparativne etnografske studije povijesnih i suvremenih domorodačkih naroda vezanih za Taino narode Kariba. Također uključuje otkrivenja kroz snove i susrete s prirodom - pojave koje se nazivaju alternativnim načinima spoznaje koje je većini znanstvenika teško analizirati. Kako bi izložba mogla učinkovito prenijeti duhovne dimenzije etničke pripadnosti i povijesti, kao i duhovnu težinu predaka u sadašnjosti?
Konačno, početni planovi izložbe podrazumijevali su zemljopisni opseg koji je doveo španjolske veće Antile u razgovor s drugim područjima Kariba, kao što su Jamajka, Haiti, Mali Antili i područja kontinenta poput obala Srednje Amerike, naseljenom Garifunom o važnim i različitim zavičajnim zaostavštinama. Veličina naše galerije i naša želja da ispričamo razumljivu priču zahtijevali su pooštreni geografski i kulturni opseg.
Izložba je, međutim, revolucionarna u tretiranju suvremenog Taíno pokreta. Prvo, njegova polazišna točka je opstanak domorodaca na Velikoj Antili, što potvrđujemo trajnom (iako ne nepromijenjenom) prisutnošću domorodačkih gena, kulturom, znanjem i identitetom među potomcima Tainovih naroda u regiji. Drugo, poštuje i dijalog s konceptima indigenitetnosti, baštine i identiteta koji artikuliraju sudionici u Taíno pokretu. Također ukazuje na nedostatke i povlastice koje postoje u povijesnoj arhivi španjolskih Kariba; dok je većina karipskih naroda živjela u ruralnom kontekstu prije 1950. godine, društvena povijest ruralnog područja, kojem često nedostaje sačuvani arhiv i materijalna kultura, postaje područje (povremenog) proučavanja tek u 20. stoljeću. Povijest regije do tada u velikoj mjeri opisuje rana osvajanja i naseljavanja, gusarske napade, kretanje španjolske flote, izgradnju tvrđava i aktivnosti Crkve.
Konačno, i možda najvažnije, izložba nudi povijesnije tačno razumijevanje mestizaje koja nasljeđe i odnos između afričkih i starosjedilačkih naroda čini eksplicitnijim, od zajednica maroona ranog kolonijalnog razdoblja do suvremenih iscjelitelja različitih duhovnih tradicija regije,
Osjećam veliku sreću što sam bio dio projekta koji je utemeljen na sjecištu rase, povijesti i identiteta u Americi. Ugrađen je u pitanja predaka, višestrukih identiteta i etničke politike koji se odnose na univerzalne poteškoće oko naslijeđa i uokvirivanja povijesti. „Taíno: Zavičajna baština i identitet na Karibima“ stvorit će nove paradigme za razumijevanje domorodne baštine u izgradnji karipskih identiteta i uloge domorodaca i njihovog znanja u opstanku, povijesti, duhovnosti i kulturi različitih naroda regije.
Verzija ovog članka izvorno se pojavila u zimskom izdanju časopisa Nacionalnog muzeja američkog Indijanaca za 2017. godinu.
