Bilo je ljeto 1977. godine, a Slobodno međunarodno sveučilište za kreativnost i interdisciplinarna istraživanja bilo je u punom jeku. U sklopu umjetničke izložbe Documenta, u tadašnjoj Zapadnoj Njemačkoj, avangardni umjetnik Joseph Beuys vodio je niz javnih seminara i radionica o poboljšanju budućnosti društva. Umjetničko djelo u diskusijskom prostoru postavilo je nekonvencionalan ton: stotine galona meda curilo je kroz niz crpki i cijevi, u projektu Beuys-a sličnom "krvotoku društva."
Teme su uključivale „Raspadanje grada i institucionalizaciju“ i „Nuklearna energija i alternative“ sa govornicima iz svijeta znanosti, povijesti i politike, kao i umjetnosti. Dok su se sudionici bacali oko ideja, Beuys je vodio bilješke i crtao dijagrame na velikim crnim pločama. Kad bi ploče bile pune, izbrisao bi ih, a zatim počeo iznova piskati. Predavao je, slušao, pisao i brisao, nastavio je sesije preko 100 dana. Poslije je oprao ploče čistim.
Četrdeset godina kasnije, dvije te ploče, zajedno s krpom i kantama koju su Beuys čistili, sada su dio zbirki Smithsonianovog muzeja Hirshhorn i Vrtnjaka. Djelo se zove FIU Blackboards, nakon Internacionalnog sveučilišta Free, a prema riječima Stéphanea Aquina, glavnog kustosa na Hirshhornu, djelo se dotiče Beuysove duboke predanosti podučavanju i tome da društvo učini uključivijim, egalitarnijim i pravednijim. Djelo je „gotovo 70-ih“, kaže Aquin, doba kada je, nakon kulturnih previranja kasnih 1960-ih, čitava generacija društvo shvaćala kao potrebu da se promijeni. “
Beuys je umjetnost smatrao bitnim pokretačem te promjene. Zamišljao je umjetnost kao "socijalnu skulpturu" - znači oblikovati društvo kao klasični kipar u obliku kamena. "Svaki je čovjek umjetnik", rekao je, i samo se usmjeravanjem kreativnog rada svih ljudskih bića društvo može promijeniti na bolje. Beuys i drugi umjetnici njegove generacije napravili su radikalni odmak od apstraktnih umjetnika koji su došli pred njih.
Umjetnici, poput ostalih, čitaju vijesti i pitaju se hoće li i kako odgovoriti. Mnogi umjetnici danas odbacuju viziju svojih umjetničkih djela kao sredstva za poboljšanje društva. Toliko se toga već isprobalo i tko zna hoće li mu pomoći. Na kraju krajeva, kako Aquin ističe, antiratna meditacija Pablo Picassoa Guernica „nije učinila ništa Frankovom režimu.“ Umjesto toga, neki umjetnici odvajaju svoj aktivizam od svoje umjetnosti, podupirući uzroke u koje vjeruju kroz volontiranje i financijsku potporu. Andy Warhol bi nam ovdje mogao biti uzor. "Warhol je naišao na suprotnost aktivistima", kaže Aquin. „Ali 300 milijuna dolara ostavio je u svojoj volji da podrži suvremene umjetnike“ i umjetničke organizacije. "Osigurao je da će biti dovoljno novca za umjetnike da nastave slobodno razmišljati."
Joseph Beuys (gore, 1985.) umjetnost je zamislio kao "socijalnu skulpturu" - znači oblikovati društvo kao klasični kipar u obliku kamena. (AF arhiva / Alamy Stock Photo) Documenta, na kojoj je Beuys pravio FIU ploče s crnim pločama, međunarodna je umjetnička izložba koja se u Njemačkoj održava otprilike svakih pet godina od osnivanja 1950-ih. U svom početku, "bilo je posvećeno apstraktnom slikarstvu, kao sredstvu za rješavanje svih problema preostalih od Drugog svjetskog rata", kaže Aquin. Apstraktna umjetnost "promatrana je kao univerzalna lingua franca koju su svi ljudi mogli razumjeti - način da nadiđu nacionalizme" koja je dovela kataklizmu.
Ali do kraja šezdesetih bilo je jasno da apstraktna umjetnost, ili ne, lingua franca nije transformirala društvo, pa su Beuys i njegovi vršnjaci počeli zahtijevati novu ulogu umjetnosti u društvenim promjenama. Aquin kaže: "To su bili ljudi koji su pomislili:" Vi nećete riješiti povijest apstraktnim slikanjem. Morat ćete potražiti drugdje. ""
Beuys je zasigurno potražio negdje drugdje, i davno prije 1977. godine raspravljao je o kontroverznim komadima o performansama - nazvao ih je "akcijama" - što je oduševilo neke kritičare, a druge zgrozilo. U jednom, proveo je tri dana u umjetničkoj galeriji u New Yorku nasamo s kojotom uživo; u drugom, Kako objasniti slike mrtvom zajcu, nekoliko sati radio je upravo ono što je opisivao naslov. (Jedan kritičar odbacio bi svoje ideje o umjetnosti, znanosti i politici kao "jednostavno istomišljenički utopijski nagon koji nedostaje elementarne političke i obrazovne praktičnosti.")
U Guernici je Pablo Picasso naslikao ono što je možda najpoznatije djelo antiratne umjetnosti svih vremena. (Rafael Robles / Flickr) Osnivanje Sveučilišta Free International bilo je svojevrsna "akcija" i daljnji korak umjetnikova putanja ka otvorenom političkom aktivizmu. Beuys, karizmatični učitelj i prirodni poremećaj, predavao je na Državnoj akademiji umjetnosti u Düsseldorfu tijekom 1960-ih, ali je otpušten 1972., između ostalog, protestirajući protiv selektivne politike prijema na akademiju. Ustvrdio je da je obrazovanje ljudsko pravo i da škola treba biti otvorena za sve.
Upućen, ali jedva ušutkan, nastavio je predavati, privlačeći studente svojom magnetskom osobnošću i sjajnom vizijom svega što bi umjetnost trebala učiniti. Pod manifestom je bio u koautorstvu s njemačkim piscem Heinrichom Böllom, Beuys i skupina vršnjaka osnovali FIU, školu koja pluta bez zida, sastavljenu od intelektualaca koji su vjerovali u političku, kulturnu i ekonomsku jednakost svih ljudi. Odbacio je kapitalizam, institucionalne strukture i tradicionalnu hijerarhiju nastavnika i učenika, umjesto toga promičući široko otvorene rasprave poput onih Beuysa uređenih u Documenti 1977. godine. Slobodno međunarodno sveučilište, kaže Aquin, "bilo je dosta revolucija".
Beuys, koji je umro 1986., bio je aktivist u radu i životu, protestirajući zbog nejednakosti, uništavanja okoliša i nuklearnog oružja. Bio je među mnogim osnivačima Njemačke partije zelenih i čak je osvojio mjesto na stranačkom glasanju (iako se povukao prije izbora). On predstavlja jedan model aktivističke umjetnosti, kaže Aquin. „Njegova glavna ostavština jest da nas umjetnost smatra društvenom skulpturom: Umjetnost ne samo da odgovara povijesti u nastajanju, već oblikuje povijest. Daje mogućnost drugim načinima postojanja. "
Drugi aspekt Beuysovog modela aktivizma, dodao je, je da je kao karizmatični umjetnik, učitelj i stvaralac mita, Beuys bio „vođa stranke / guru vrsta figura“ sa uglednim pratiteljem među umjetnicima i pristašama, koji su pomagali u upravljanju njegovim projektima i širio njegov utjecaj po svijetu.
Ipak, Beuys teško da je jedini model umjetničkog aktivizma. U Guernici, Picassov odgovor na bombardiranje španjolskog sela 1937. godine od strane pristalica fašističkog generala Francisca Franca svjedoči o ratnim strahotama. Djelo, koje je možda najpoznatije djelo antiratne umjetnosti svih vremena, posve je drugačiji pristup Beuysovog političkog angažmana. "Picasso je u svom ateljeu sam slikao Guernicu ", kaže Aquin. "To je sjajna izjava. Ali on nema sljedeće, ne osniva nastavne institucije, nije u didaktičkoj ulozi. "Dodaje:" Ponekad umjetnik samo svjedoči govoreći: "Ovo je ono što vidim." To je odgovor. Ne kaže se uvijek: „Moramo se ukloniti sa postojećim sustavom.“
Drugi umjetnici, međutim, i dalje vrlo precizno rješavaju socijalna pitanja u svom radu. Cameron Rowland, na primjer, "razmatra sustave zlostavljanja afroameričkog stanovništva u Americi", kaže Aquin, poput stalne upotrebe prisilnog rada među zatvorenicima, stoljeće i pol nakon ukidanja ropstva. Njegovi radovi uključuju naslove koji rigorozno opisuju veze između zatočeništva afroameričkih muškaraca nakon Građanskog rata, lančanih bandi i današnjih zatvorenika. Odbija prodati velik dio svojih umjetničkih djela. Aquin kaže: "Ne možete kupiti njegovo djelo. Možete je unajmiti. [Kaže:] 'Ne, zadržat ću snagu za sebe.', , On uzima oružje protiv čitavog sustava. "
Što nas vraća Josephu Beuysu i onim crnim pločama. Na prvi pogled su prazne. Prazan škriljevac. Nema tu ničega. Ali pogledajte ih neko vrijeme i oni počinju postavljati pitanja. Što je tamo napisano prije 40 godina, napisano i potom izbrisano? Što se dogodilo sa svim tim idejama za poboljšanje društva? Je li se itko od njih ukorijenio? Je li svijet bolje mjesto?
I: Koju bismo ideju trebali pokušati sljedeće?
Ploče FIU-a razgledane su u muzeju i vrtu skulptura u Hirshhornu u sklopu izložbe „Čemu se stvara odsutnost“ do ljeta 2019. godine.
