Priča o tome kako su rimokatolici „postali amerikanci” vrlo je poznata. Počevši u 19. stoljeću, katolici su bili strahovani i prezreni doseljenički stanovništvo, za koje su protestanti smatrali da je iimeničan za, čak i nespojivo sa, sve što je Amerika trebala biti. Američki mafijaši spalili su katoličke samostane i crkve. Početkom 20. stoljeća antikatolički Ku Klux Klan divljao je.
Ali to se promijenilo nakon Drugog svjetskog rata. Vojna služba, obrazovna postignuća, ekonomski napredak i suburbanizacija u kombinaciji su učinili da se katolici gotovo (ili u najmanju ruku statistički) ne razlikuju od ostalih Amerikanaca. Katolici su postali „mainstream“. Vrhunac katoličke amerikanizacije stigao je, simbolično, izborom predsjednika Johna Fitzgeralda Kennedyja 1960. Do 2015. godine, kada je papa Franjo bio pozvan na govor pred Kongres, jedna trećina njegovih članova bili su katolici.
Međutim, postoji problem s ovom popularnom pričom, jer se ona odnosi samo na djecu i unuke europskih katoličkih imigranata. Druga priča uključuje njihove crne jezgre koji su ne samo krenuli drugačijim putem, već su i osporili ovu popularnu pripovijest. Istinita priča o tome da katolici "postaju Amerikanci" mora uključivati i crne katolike koji su pokrenuli pokret za prihvaćanje unutar svoje Crkve i unutar zemlje. U tom su procesu transformirali ono što znači biti crno i katoličko, stvarajući pri tome veliku i stalnu kritiku saučesništva Katoličke crkve SAD-a u nadmoći bijelih.
Ova priča počinje prije 50 godina, 4. travnja 1968., kada je Martin Luther King Jr. ubijen u Memphisu. Nakon Kingovog ubojstva više od 100 gradova eruptiralo je u gradskim ustancima. 5. travnja, gradonačelnik Richard J. Daley, bijeli katolički gradonačelnik pretjerano bijelih katoličkih policijskih snaga, ovlastio je policiju u Chicagu da "puca i ubija" pljačkaše i "puca na opustoše" pljačkaša.
Samo dva tjedna kasnije, 16. travnja, otac Herman Porter, crni svećenik iz Rockforda u državi Illinois, sazvao je prvi sastanak Kluba crnih katolika u Detroitu. Pedeset osam crnih svećenika okupilo se s najmanje jednim bratom i ženom redovnicom (ili „sestrom“) kako bi izradili izjavu kojom je osnovan nacionalni crnokatolički pokret. Njegove provokativne uvodne riječi bile su: "Katolička crkva u Sjedinjenim Državama, prije svega bijela rasistička institucija, obraćala se prvenstveno bijelom društvu i definitivno je dio tog društva."
Svećenici su optuživali američku Crkvu za saučesništvo s bijelom nadmoći; tražili su da crnci dobiju kontrolu nad katoličkim institucijama u crnim zajednicama; i, što nas možda najviše iznenađuje, inzistirali su da se "isti principi po kojima opravdavamo legitimnu samoodbranu i pravedno ratovanje moraju primijeniti na nasilje kada predstavlja crni odgovor na bijelo nasilje."
To je vrijeme, rekli su, crni katolici da vode katoličku crkvu u crnoj zajednici. Jer, „ako Crkva trenutnim, učinkovitim i potpunim preokretom svojih sadašnjih praksi ne odbaci i negira sve oblike rasizma u svojim redovima i institucijama i u društvu čiji je dio, postat će neprihvatljiva u crnoj zajednici. „.
Kasnije iste godine, sestra Martin de Porres Gray organizirala je Nacionalnu konferenciju crnih sestara, izazivajući crne sestre da se uključe u oslobađanje crnaca. Izjava sestara nije bila ništa manje radikalna nego izjava svećenika. Oni su osudili "rasizam pronađen u našem društvu i unutar naše Crkve", proglasivši ga "kategoričkim zlim i štetnim za slobodu svih ljudi svugdje, a posebno destruktivne za ljude crnaca u Americi." Sestre su se obvezale da će "neprestano raditi. za oslobađanje crnaca "promicanjem" pozitivnog samopouzdanja [crnačkog naroda] "i poticanjem" djelovanja zajednice usmjerenih na postizanje društvene, političke i ekonomske crne moći. " 1969., ubrzo slijedila tužba i do 1970. te su savezničke organizacije vršile dovoljan pritisak na nacionalno tijelo američkih katoličkih biskupa da bi stekle službeno odobrenje Nacionalnog ureda za crne katolike sa sjedištem u Washingtonu, DC
Dok su ove crne katoličke organizacije bile nove, prisutnost crnih katolika u Americi nije bila. U Americi su bili katolici afričkog podrijetla onoliko dugo koliko su u Americi bili katolici. Cyprian Davis, povijesni povjesničar crnih katolika u Sjedinjenim Državama, identificirao je marokanskog roba s kršćanskim imenom, Estebana ili Estevanica (Stephen), među četvero preživjelih nesretnih odiseja Alvara Nuñeza Cabeza de Vaca na južnoj obali sjevera Amerika 1536. Kongoanski katolici bili su među prvim porobljenim narodima dovedenim u britanske kolonije. Povjesničari tvrde da su se kongoanski katolički robovi ustali protiv svojih gospodara u koloni Južne Karoline 1739. godine, pokrenuvši ono što danas znamo kao Stono buna, najveći ustanak robova u britanskim kolonijama prije revolucionarnog rata, na blagdan. štovanje rođenja Djevice Marije.
Drugim riječima, nisu svi katolici koji su prešli Atlantik bili bijelci. Nisu ni Afrikanci i Afroamerikanci nekako prirodno bili skloni kršćanstvu na evanđeoski i protestantski način. Korisno je zapamtiti da je iz hemisferičke perspektive crno kršćanstvo u Americi bilo i ostaje većinsko katoličko, baš kao što je katolicizam u Americi bio i ostaje većinom ne-bijeli.
Ali 20. stoljeće donijelo je dva značajna razvoja američkog stanovništva crnih katolika. Prvo je bilo masovno kretanje Afroamerikanaca sa ruralnog juga ka gradskom sjeveru i zapadu, poznatom kao "velike migracije". Kako su se crni migranti doselili u katoličke metropole poput Chicaga i Detroita, neki bijeli katolici otvoreno su se odupirali onome što su poduzeli biti invazija na "njihov travnjak". Oni su sklopili rasne saveze kako bi isključili crne obitelji od kupovine domova i zastrašivali, maltretirali i napadali one obitelji koje su to uspjele učiniti. Mnogi bijeli katolici započeli su dug i ispunjen proces napuštanja svojih župa unutar grada i preseljenja u predgrađa.
No, iznimno malo bijelih svećenika i sestara obavezalo se, umjesto toga, pretvoriti crne migrante. Ti su bijeli katolički misionari pozvali crne roditelje da upišu svoju djecu u katoličke škole. Kad su to učinili, crne obitelji upoznale su se s obredima, molitvama i navikama koje su definirale tadašnju katoličku kulturu. Naučili su nove načine zamišljanja, doživljavanja i kretanja u svijetu.
Deseci tisuća Afroamerikanaca postali su katolici kao rezultat ovih susreta sa parohijama u školi, pretvarajući krajolik američkog katoličanstva.
Na primjer, u Chicagu je gradska crnačka katolička zajednica brojila samo nekoliko stotina ljudi koji su se sastajali u podrumu jedne župe 1900. Do 1975. godine u Chicagu je bilo 80.000 crno-katolika, druge najveće crnačke katoličke populacije u zemlji. 1970. u Chicagu je živjelo više crnih katolika nego u New Orleansu ili Baltimoru, zadivljujuća činjenica s obzirom na stoljetnu povijest crnih katolika Louisiane i Marylanda.
Nacionalno, crnačka katolička populacija narasla je s manje od 300.000 na gotovo milijun članova između 1940. i 1975., dok se njezino težište pomaknulo s obalnog juga na industrijski sjever.
Taj rast zauzvrat je proizveo drugi značajan crnokatolički događaj u 20. stoljeću. Ove rastuće crne katoličke zajednice na gradskom sjeveru bile su svjedoci uspona Crne Moći u 1960-ima. Malcolm X osnovao je Organizaciju za afroameričko jedinstvo 1964., samo nekoliko mjeseci prije nego što je ubijen u Harlemu u veljači 1965. Godine 1966. Huey Newton i Bobby Seale osnovali su stranku Black Panther za samoodbranu u Oaklandu, CA. Stokely Carmichael i Charles Hamilton su 1967. objavili Black Power: The Politics of Liberation, u kojoj su okarakterizirali Afroamerikance kao "interno kolonizirani" narod i pozvali na samoodređenje.
Pokret Crne sile nadahnuo je crne katolike jer su na kraju optužili svoju Crkvu da je "bijela rasistička institucija". Drugi vatikanski sabor pružio im je još jednu priliku, jer su crkveni čelnici iz cijelog svijeta, okupljajući se od 1962. do 1965., otvorili vrata za velike promjene ne samo u katoličkom bogoslužju, već i u načinu na koji su katolici sudjelovali u modernom svijetu.
Pokret Crni katolik bio je mnogo stvari odjednom. Bio je to niz političkih borbi za samoodređenje u institucionalnoj Crkvi, vodio se u okolnostima specifičnih zajednica. Jedna takva zajednica bila je Chicago, gdje su crni katolički aktivisti uspostavili savezništvo s poglavljem Freda Hamptona iz stranke Black Panther, revolucionarne organizacije utemeljene radi pružanja samoodbrane od policijske brutalnosti i samoodređenja potlačenih naroda i operacije kruha s vlč. Jessea Jacksona., organizacija posvećena ekonomskoj pravdi za Afroamerikane, koja je izrasla na konferenciji o južnom kršćanskom vođstvu Martina Luthera Kinga Jr.
Pokret crnih katolika također je potaknuo neviđene liturgijske inovacije jer su glazbenici, teolozi i lokalne zajednice integrirali afroameričke i afro-dijasporske vjerske prakse u katoličko bogoslužje. 1970-ih su svjedočile procvatu eksperimentiranja u crnim katoličkim stilovima obožavanja, kao što su evanđelje i jazz glazba, zapadnoafrički bubnjanje i ples, a crni protestantski propovijednički stilovi pronašli su svoj put u katoličke mise.
Pokret je dao snažan intelektualni doprinos, budući da je generacija crnaca-katoličkih aktivista-učenjaka osporavala neizrecivu, ali uvijek prisutnu pretpostavku da su bijeli načini biti katolici ispravni načini biti katolici. Brat Joseph M. Davis, brat Marijana iz Daytona u Ohiju, koji je bio prvi izvršni direktor Nacionalnog ureda za crne katolike, tvrdio je da Crkva ima "misionarski mentalitet" kada je riječ o crnim katolicima, što znači da su bijeli katolici povijesno su tretirali svoje crne koreligioniste kao strani narod kojem je potrebna posebna briga, a ne kao punopravni članovi Crkve. Sestra Jamie Phelps, sestra Adrian Dominikanka i teolog prisutna na prvoj Nacionalnoj konferenciji crnih sestara, razmislila je o načinu na koji se pretpostavlja da europske katoličke prakse stoje za "pravi" katolicizam na načine na koje crnačka kultura nikad ne bi mogla.
Otac Clarence Rivers, poznati liturgist, proširio se na ovo pitanje tvrdeći da se crna kultura očito „smatrala inferiornijom, drugom klasom, u najboljem slučaju i neprihvatljivom u ukusnom štovanju.“ Dok „crkva ne treba biti crna ili bijela, grčka ili Židov, rob ili slobodan; [...] Zapravo je Rimokatolička crkva u Sjedinjenim Državama bila i radikalno je bijela. "
Pokret crnih katolika kulminirao je 1984. kada je 10 crnih biskupa u Sjedinjenim Državama izjavilo da je crnačka katolička zajednica u Sjedinjenim Državama „porasla.“ Nakon više od desetljeća aktivizma, stipendiranja i borbe, konačno je bilo moguće kako bi crni katolici, prema njihovim riječima, bili i "autentično crni" i "uistinu katolički."
Povijest crnih katolika i pokreta crnih katolika trebala bi staviti ekskluzivni fokus na popularnu priču o tome da katolici do sredine 1960-ih postaju mainstream Amerikanci. Doista, izrazi poput „mainstream“ i „American“ maskiraju istinsko značenje i čine nevinom složeniju priču koja također uključuje čitav niz drugih Amerikanaca katolika latinoameričkog, afričkog, azijskog i indijanskog porijekla. Štoviše, Crkva se još uvijek u potpunosti nije suočila s posljedicama katoličkih misionara koji su pokušali „potčiniti“ i „civilizirati“ domorodačke narode u Americi. I tek se počelo suočavati s katoličkim porobljavanjem obitelji, čiji su rad i prodaja katoličke institucije učinili održivima.
Što se toga tiče, pripovijedanje katolika koji postaju glavni amerikanci ne prepoznaje kako su djeca i unuci europskih katoličkih imigranata postali američki samo u mjeri u kojoj su "platili cijenu karte", u glasovitoj frazi Jamesa Baldwina, postajući bijela. Sve to čini priču o crnim katolicima još važnijom; prisiljava nas da preispitamo ono što je doista značilo biti i katolička i američka.
