Kad se probudim, prolazim kroz svoju glazbenu kolekciju kako bih pronašao glazbu koju osjećam kao da čujem. To može biti Bachov koncert, stari album Lead Belly, indijska jutarnja raga ili jedna od mojih najdražih suvremenih afričkih pop zvijezda. Kad vozim na posao, bez problema prelazim kanale između popa, rocka, jazza, countrya, bluegrass, opere i Wigglesa, ovisno o raspoloženju i društvu. Moj se telefon proširuje i personalizira izbor gotovo beskonačno.
Ovu glazbenu raznolikost shvaćamo zdravo za gotovo, baš kao što se usput možemo odlučiti za talijansku, meksičku, tajlandsku ili libanonsku hranu kada žudimo za tim ukusom. Raznolikost ljudi, povijesti i kultura u ovoj zemlji dovela je do bogate raznolikosti zvukova, stilova i žanrova koji nas mogu istražiti za cijeli život.
Kada dođete da razmislite o tome, to je prilično iznenađujuće. Bavljenje glazbom jedna je od najvažnijih univerzalnih aktivnosti ljudi koja nema izravnu vezu s našim opstankom kao vrstom. Nitko nikada nije umro od glazbene oskudice, ali mi radimo i obožavamo glazbu, ples i dvorimo se uz glazbu, vodimo ljubav i opuštamo se uz glazbu, radujemo se i tugujemo uz glazbu.
S razvojem migracija, putovanja i tehnologije tijekom posljednjih 70 godina (što ćemo retrospektivno smatrati najznačajnijim razdobljem glazbene promjene u posljednja dva tisućljeća), dogodile su se dvije važne stvari.
Prvi je da na dohvat ruke imamo milijune skladbi iz cijelog svijeta. CD-ovi, DVD-i, datoteke za preuzimanje, YouTube i ostali streaming nude nevjerojatan izbor glazbe. Dobro je zapamtiti da je prije manje od 300 godina Johann Sebastian Bach danima morao hodati po kiši (i gotovo izgubio posao) samo da bi čuo Buxtehudea, još jednog orguljaša, kako svira u crkvi u Lübecku.
Drugi glavni učinak je što se veliki broj „malih glazbe“ marginalizira. Baš kao što možemo pristupiti glazbi iz unutarnje Mongolije i amazonske kišne šume, tako ljudi u tim regijama slušaju kršćanske himne, melodije vojnih bendova i zapadnu pop glazbu, često potisnute s velikom silom od strane misionara, kolonijalnih sila i - sada učinkovito propadajući —Nacionalna glazbena industrija koja već više od jednog stoljeća u velikoj mjeri određuje ono što slušamo.
Dok je glazba uvijek nastajala i nestajala iz mijenjanja ukusa ili okolnosti, neki „mali muzikali“ su - prema riječima bivšeg režisera Smithsonian Folkways-a Tonyja Seegera - „nestali“ ne-muzičkim utjecajima i moćima. To uzrokuje značajno smanjenje raznolikosti glazbe kojoj možemo pristupiti i uživati u njoj, a još više u budućnosti.
Kao akademik, primamljivo je tražiti takve glazbe u potrebi kako bi ih mogli snimati i opisivati budućim generacijama. Na taj se način sačuva slika glazbenog zvuka i neko znanje o njegovom kontekstu. Ali ta „spasonosna etnomuzikologija“ ne stvara budućnost za živu, disanje tradiciju koja ima moć uključivanja, uključivanja i uzbuđenja.
Pham Thi Hue učio je na trijemu svog učitelja, učitelja Nguyen Thi Chuc. (Huib Schippers) Shvatila sam to kad sam prvi put posjetila Vijetnam prije više od 10 godina. Bježeći od tradicionalnog turističkog izleta na glazbeno-edukacijskoj konferenciji, pridružio sam se članu fakulteta Nacionalne akademije za glazbu u posjeti njezinom učitelju u malom selu izvan Hanoja. Čuo sam rafiniranu otvorenu poeziju popraćenu lutnjom i klackalicama s dugim vratovima i saznao da je žanr gotovo izumro. Vlada je od 1950-ih odvraćala tradiciju zbog povezanosti s dekadencijom.
Dok je procvjetao u prvoj polovici stoljeća, sada praktički nije bilo prakse performansi, nema prijenosnog sustava, nema publike, nije bilo potpore pokrovitelja ili vlade i nije bilo medijskog izlaganja. Drugim riječima, kulturni ekosustav koji ima tendenciju da podržava glazbene prakse širom svijeta srušio se za ca trù.
Teško stanje probudilo je uspomene na druge glazbene prakse koje sam upoznao: zapadnu klasičnu glazbu s kojom sam odrastao, sjevernoindijsku klasičnu glazbu koju sam proučavao 30 godina i mnoge tradicije s kojima sam se susretao kroz svoje dugo sudjelovanje sa svjetskim glazbenim inicijativama: španjolski flamenko, zapadnoafrička udaraljke, indonezijski gamelan, turski saz, japanska tradicionalna glazba itd.
Nekako se činilo da se živost glazbene prakse ne može objasniti jednostavno pozivanjem na ljepotu njenog zvuka ili na složenost njegove strukture (čak i ako se možemo složiti tko je kvalificiran da to prosuđuje u svim kulturama). Umjesto toga, čini se da je u igri složena mreža vanjskih sila.
Dijeleći ove ideje s desetak kolega u glazbenom poslu, performansama, obrazovanju, politici i istraživanju, došli smo do definiranja pet domena - ili nakupina snaga - za koje se čini da utječu na održivost većine glazbenih praksi: sustavi učenja glazbe; glazbenici i zajednice; kontekst i konstrukti (vrijednosti i stavovi koji leže u osnovi stvaranja, učenja i izvođenja bilo koje glazbene prakse); infrastruktura (glazbeni hardver, od instrumenata do koncertnih dvorana) i propisi (uključujući zakone o autorskim pravima, subvencije i poreze); i mediji i glazbena industrija. Gotovo svaka glazbena praksa bavi se svakim od ovih pet domena u pregovaranju o svom mjestu u suvremenom svijetu zvuka.
Imali smo sreću primiti velikodušno financiranje od Australskog istraživačkog vijeća tijekom pet godina da testiramo ovu ideju na devet vrlo različitih glazbenih praksi koje se protežu u rasponu od živahnog do mrtvog vijeka (koji vjerojatno neće preživjeti i nakon ovog stoljeća). U sklopu naše međunarodne istraživačke suradnje Održiva budućnost za glazbene kulture (2009–2014), devet međunarodnih istraživačkih timova pažljivo je ispitalo tradicije u rasponu od meksičkog mariachija do korejskog samulnorija ; od indijskog raga do zapadnoafričkog plesa-udaraljki; i od aboridžinskih ženskih pjesama u središnjoj Australiji do zapadne opere.
Ekosistemi glazbe, od održive budućnosti za glazbene kulture . (Huib Schippers) Iz ovog istraživanja nastala je slika fino mazane mreže snaga koje rade na održivosti bilo koje glazbene prakse. U svakoj domeni postojao je niz istaknutih snaga: angažirane zajednice, dobro razvijeni sustavi za predaju glazbe, zakoni i infrastruktura koja pridonosi živopisnom stvaranju glazbe, kvalitetna izloženost putem medija i na Internetu, te visoko poštovanje za glazbena praksa. To se može naći u smjeru kazaljke na satu u modelu koji smo razvili kako bismo pružili općenitu predstavu "Ekosistemi glazbe".
Za ca trù, ovaj model može biti ključ nove zakupnine života. Glazbenici i simpatizeri pomažu obnavljanju procesa prijenosa i osjećaja zajednice oživljavajući cehove koji su nekada igrali središnju ulogu u praksi. Prestiž se drastično povećao nakon što ga je 2009. godine UNESCO uspio prepoznati kao nematerijalnu kulturnu baštinu. Vlada je, jednom kad je osudila praksu žanra, postala mjesto podrške; a mediji pridaju veću pozornost ovom važnom dijelu vijetnamske glazbene ostavštine. Pored toga, nekoliko ca trù cehova sada nastupa za značajno kulturno angažirano turističko tržište u povijesnim prostorima Hanoja, prikupljajući novac za podršku glazbenicima.
Ove snage različito uzimaju u obzir precizan rad svake glazbene prakse. Ustanovili smo da su uloga medija središnja u Hindustanijevoj glazbi, ali samo marginalna u Središnjoj Australiji. Nekim glazbenim praksama (poput opere) potrebna je opsežna infrastruktura i financijska podrška, dok druge (poput mariachija) imaju vrlo skromne potrebe. Općenito, otkrili smo da preslikavanje svih tih sila daje prilično točan dojam snaga i izazova devet glazbenih praksi u njihovoj današnjoj stvarnosti.
Pored toga, suštinski dinamična priroda ovog modela pruža nove perspektive na važnim inicijativama temeljenim na UNESCO-vim izjavama i konvencijama iz 2001., 2003. i 2005., koje su nepogrešivo podigle globalnu svijest o prijetnjama nematerijalnoj kulturnoj baštini kao nikada do sad. Međutim, ove - uglavnom vođene vladine - inicijative imaju tendenciju da pristupaju glazbenoj praksi kao artefaktima, a ne kao životnim običajima, što može pomoći očuvanju glazbe kao proizvoda, ali riskira da izgubi vezu sa zajednicom i stalnom kreativnošću, za koju se uveliko vidi da je to zaštitni znak. živih tradicija.
Živimo u vremenu u kojem su mnoge glazbene kulture u kritičnom stanju preživljavanja u pogledu podrške, izloženosti, prestiža, procesa prijenosa i infrastrukture. Ovo je vrijeme za sve nas koji volimo, stvaramo ili radimo u glazbi kako bismo surađivali sa zajednicama širom svijeta kako bismo ih osnažili za krivotvorenje glazbene budućnosti prema vlastitim uvjetima. Kao što smo vidjeli u našem istraživanju, i male i velike geste čine značaj glazbenim praksama u tranziciji i riziku, pogotovo ako pokretačka snaga ovog procesa nije nostalgija ili neokolonijalizam, već uvažavanje ideje koja s malo truda i uvida, moguće je pregovarati o ekologijama glazbene raznolikosti u globaliziranom, medijatiziranom svijetu.
Verzija ovog članka izvorno je objavljena u internetskom časopisu Smithsonian Centra za folklife i kulturnu baštinu.
