Čak su i najgrublji protivnici Rogera Williamsa u njemu prepoznali da će spoj šarma, samopouzdanja i intenziteta kasnija dob nazvati karizmom. Nisu takve osobine smatrali imovinom, međutim, te su osobine samo propovjednika učinili opasnijim u Massachusetts Bay Colonyu. S nekim poput njega, nisu mogli ići na kompromise.
Sa svoje strane, Williams se nije spremao ni na kompromise, usprkos svojoj dobronamernoj inteligenciji i kršćanskoj dobročinstvu. Vjerovao je da pogreška nije njegova, a kad se uvjerio da je u pravu, odmaknuo se od nikoga.
Dakle, sukob između Williama i njegovih optuživača prije gotovo 400 godina bio je neizbježan. Također je bila gusta s poviješću, jer se ticala odnosa crkve i države i definirala samu prirodu državne moći. Njegove posljedice bile bi neizmjerne i dosegle bi se u sadašnjost.
Američki dio priče započeo je kada je John Winthrop 1630. godine vodio 1.000 muškaraca, žena i djece da zasade koloniju Massachusetts Bay-a. Ovi puritanci bili su zgroženi onim što su smatrali korupcijom u Engleskoj crkvi i tiranijom krune. Tražeći jednostavno obožavanje i osobnu bliskost s Bogom, puritanski su ministri bili prisiljeni - zbog muke zatvorske kazne - nositi preskupi i koristiti Knjigu zajedničke molitve, a njihovi su sabornici bili primorani da sudjeluju u onome što su smatrali klanjanjem roti. Kao što su iz travnja krenuli iz Engleske, Winthrop ih je podsjetio na njihovu svrhu da uspostave "grad na brežuljku" posvećen Bogu, poštujući Božje zakone i cvjetajući na Božju sliku kao uzor koji cijeli svijet mora vidjeti.
Williams, koji je kao kler u Engleskoj razvio reputaciju za stipendiju i pobožnost, nekoliko mjeseci kasnije doveo je svoju obitelj u koloniju. Winthrop ga je pozdravio kao "pobožnog ministra", a bostonska crkva mu je odmah ponudila mjesto, najveći takav položaj u Engleskoj Americi. Ali Williams je odbio, usmjeravajući crkvu kao nedovoljno opredijeljenu za pravilno štovanje Boga. Ova zapanjujuća optužba stavila ga je u sukob s čelnicima kolonije sve do dana kada je umro.
Williams se s njima nije razlikovao ni u jednoj točki teologije. Dijelili su istu vjeru, svi su obožavali Boga Kalvina, gledajući Boga u svim aspektima života i vidjeli čovjekovu svrhu kao napredovanje Božjeg kraljevstva. Ali vođe kolonije, i laici i svećenstvo, čvrsto su vjerovali da država mora spriječiti pogreške u religiji. Vjerovali su da o tome ovisi uspjeh plantaže u Massachusettsu.
Williams je vjerovao da je spriječiti grešku u religiji nemoguće, jer zahtijeva ljude da tumače Božji zakon, a ljudi će neizbježno pogriješiti. Stoga je zaključio da se vlada mora ukloniti od svega što se dotiče odnosa ljudskih bića s Bogom. Društvo izgrađeno na principima za koje se zalagao Massachusetts dovelo bi u najboljem slučaju do licemjerja, jer je prisilno obožavanje, kako je napisao, "smrklo u božjim nosnicama". U najgorem slučaju, takvo društvo dovelo bi do zlokobne korupcije - a ne od države, koja je već bila korumpiran, ali od crkve.
Spor je prvi put definirao dvije linije grešaka koje su se protekle kroz američku povijest. Prvo se, naravno, odnosi na pravilan odnos vlasti i onoga što je čovjek stvorio od Boga - crkve. Drugo se odnosi na odnos slobodnog pojedinca i vlasti - oblik slobode.
Konačno, nakon što je Williams prihvatio crkvenu službu u Salemu, sjeverno od Bostona, i okupio zajednicu istomišljenika, vlasti u Zaljevu strahovale su da se pogrešna pogreška koja je nastala može proširiti i pokvariti čitavu koloniju. U listopadu 1635. Opći sud kolonije u Massachusetts Bay je protjerao njega naređujući mu da napusti koloniju u roku od šest tjedana. Ako se vrati, riskirao je smaknuće.
Williams je bio bolestan i zima je dolazila u Novu Englesku, pa mu je sud produžio jednu milost, obustavivši provedbu naloga za protjerivanje do proljeća. Zauzvrat je obećao da neće javno govoriti. U svom domu među prijateljima, međutim, nije držao jezik. Smatrajući to kršenjem njegovog obećanja, vlasti su u siječnju 1636. naglo poslale vojnike kako bi ga uhitili i smjestili na brod koji je uputio u Englesku. To je nadišlo naredbu protjerivanja: najbolje što je Williams mogao očekivati u Engleskoj bio je život u zatvoru; u engleskim su zatvorima takve kazne uglavnom bile kratke.
Winthrop, međutim, nije vjerovao da je Williams zaslužio tu sudbinu; u tajnosti ga je upozorila na predstojeće uhićenje. Williams je odmah postupio. Obukavši se zimu, napunivši džepove sušenom kukuruznom pastom od koje su Indijanci živjeli tjednima, istjerali su svoj dom. Nikad je više ne bi vidio.
Hladnoća koja je zimi pogodila nasilje. Čak bi se i nekih 35 godina kasnije Williams odnosio prema hladnoći i "snijegu kojeg još osjećam." 14 tjedana, napisao je, nije znao "što kruh ili krevet miče". Umro bi da nije bilo "gavrana" ... nahranili su me, što znači Indijanci, s kojima je dugo trgovao.
Tijekom te zime jedan od sveštenika u Bayu napisao mu je pisma, od kojih su ih nekoliko isporučili Indijanci. Posljednji je bio zadivljujuće mučan, rekavši da će, ako je Williams „propasti“ među „Barbari“, „krv bila na vašoj glavi; bio je tvoj grijeh nabaviti ga. "To pismo je uopće poslalo nekoga tko je poznavao očajne tjesnac u kojem se nalazio, duboko ga uznemirivao -" zaustavio "ga, prisjetio se Williams desetljećima kasnije. Osjetio ga je posve izolirano, čak i "odsječen", frazom koja općenito znači "odrubljena glava".
Williams nije bio usamljeni. Bio je društveno stvorenje, čovjek koji je lako sklapao prijatelje, a opet su ga tjerali emocionalno, mentalno i fizički. Ali neupućenost u potpuno novi svijet imala je jednu korist: počeo je istraživati, ispitivati, razmišljati o tome kakvo društvo želi stvoriti, jer je to sada imao, kao što mu je rekao Plymouth vladar Edward Winslow, "zemlju slobodnu prije mene. ”
Na kraju je Williams krenuo na jug do zaljeva Narragansett i odabrao mjesto za naselje na uvali u koju su se ispraznile dvije male rijeke. Kupio je zemlju od Indijanaca iz Narragansetta i napisao je da, "osjećajući Božju milosrdnu providnost prema mojoj nevolji, [mjesto sam nazvao PROVIDLJIVOST, želio sam da to bude utočište za ljude u nevolji zbog savjesti".
Pod savješću je mislio na religiju. Pridružila mu se njegova obitelj i desetak muškaraca sa svojim obiteljima, od kojih su mnogi sljedbenici iz Salema. Kao malo tko od njih, Williams je ubrzo prepoznao potrebu za nekim oblikom vlasti. Narragansetts je zemlju prodao isključivo njemu, a na svim engleskim i kolonijalnim presedanima ta su vlasnička prava davala političku kontrolu nad naseljem. Ipak je on sastavio politički kompakt za Providence i u njemu je pokazao da ga je njegovo razmišljanje doista odvelo u novi svijet.
Odustao je od gotovo cijelog svog zemljišta - gradskog zajedničkog staleža - i bilo kakvih posebnih političkih prava, zadržavajući za sebe samo glasove jednake drugima. Ali najznačajniji element bio je ono što kompakt nije rekao. Nije predložio da se izgradi model Božjeg kraljevstva na zemlji, kao što je to učinio Massachusetts. Niti je zahtijevalo da unaprijedi Božju volju, kao ni osnivački dokumenti svakog drugog europskog naselja u Sjevernoj i Južnoj Americi, bilo engleskog, španjolskog, portugalskog ili francuskog. Kompakt nije ni tražio Božji blagoslov. Uopće se nije spominjalo Boga.
Williamsovi najnevjerojatniji neprijatelji nikada nisu dovodili u pitanje njegovu pobožnost. Njegova predanost Bogu priopćila je sve što je učinio - njegovo razmišljanje, pisanje, svoje postupke. U dva sveska njegovih preživjelih pisama jedva da se jedan odlomak ne odnosi na intiman način prema Bogu. Da bi izostavio bilo kakvo spominjanje Boga u ovom političkom sporazumu podcrtao je svoje uvjerenje da je pretpostaviti da je Bog prigrlio bilo koju državu osim drevnog Izraela osramotio i označio ljudsku bahatost do krajnosti.
I Providensovi ostali doseljenici jednoglasno su se složili: "Mi, čija su imena ovdje ... obećavamo da ćemo se podvrgnuti aktivnoj i pasivnoj pokornosti svim takvim naredbama ili sporazumima koji će se učiniti za javno dobro ... samo u civilnim stvarima."
Ova je vlada trebala biti krajnje zemaljska u najdoslovnijem smislu, jer se bavila isključivo svijetom. Za razliku od svih ostalih engleskih naselja, ova nije postavila crkvu niti je trebala crkvu. Dapače, kasnije bi odlučilo da je jednostavna "svečana profesija [imala] punu snagu kao i zakletva" na sudu. Sve je to bilo revolucionarno.
Kako je Williams došao do svojih pogleda, priča je o snazi, krvi i spletkama. Kako je uspio osigurati opstanak onoga što je postalo Država Rhode Island i plantaže Providencea - njegovo puno ime do danas - također je krvav, uključivši vjerske ratove na europskom kontinentu, građanski rat u Engleskoj i odrubljivanje glave od kralja.
Henrik VIII je 1534. odbacio rimokatoličanstvo i kraljevinu pretvorio u protestantsku, a Parlament ga je proglasio šefom nove crkve u Engleskoj; pogubio je one koji su mu se suprotstavili kao heretike i izdajnike. Njegova kći kraljica Marija učinila je Englesku ponovno katoličkom i spalila protestante na lomači. Tada je kraljica Elizabeta pretvorila u protestante i pogubila katolike koji su se urotili protiv nje - uključujući i njenu rođaku Mariju kraljicu Škota. Njezin nasljednik bio je kralj James, sin škotske Marije.
James je bio protestant, ali je Englesku crkvu premjestio sve bliže katolicizmu, upaljući puritance. Godine 1604., vjerujući da postojeće engleske Biblije nisu dovoljno naglasile poslušnost autoritetu, naredio je novi prijevod; ono što je postalo poznato kao Biblija kralja Jakova zadovoljio ga je u tom pogledu. U politiku je u englesku povijest ubacio teoriju o božanskom pravu kraljeva i tvrdio da je „monarh zakon. Rex est lex loquens, kralj govori zakon. "Podržavao ga je sir Francis Bacon, najpoznatiji kao mislilac koji je inzistirao na tome da znanje dolazi iz promatranja i koji je pomogao ocu moderne znanstvene metode - ali i dvorski i pravnik koji je postao gospodar kancelar Engleske, drugi tek kralj u vladi.
Jamesu se suprotstavio Sir Edward Coke, vjerojatno najveći pravnik u engleskoj povijesti. Upravo je on iz klupe presudio da je "Kuća svakoga za njega kao njegov dvorac." Presedanti koje je postavio uključuju zabranu dvostruke ugroženosti, pravo suda da poništi zakonodavni akt i korištenje isprava od habeas corpus za ograničavanje kraljevske moći i zaštitu pojedinačnih prava. Coke je mladog amanuensisa poveo sa sobom u Star zvijer, u dvor kraljeve klupe, u tajničko vijeće, u parlament, na sastanke sa samim kraljem. Taj amanuensis, kojeg je Coke ponekad nazivao svojim "sinom" i kasnije prolazio kroz najbolje škole u Engleskoj, bio je Roger Williams, koji se rodio u obitelji srednje klase u Londonu oko 1603.
Cokeovi su sukobi s kraljem Jamesom i tadašnjim kraljem Charlesom tekli duboko i vruće; 1621. James poslao Coka u Londonsku kulu. Zatvor ga nije ukrotio. Šest godina nakon puštanja na slobodu napisao je Peticiju prava, izjavljujući ograničenja kraljevske moći; on je upravljao njezinim prolazom kroz oba doma Parlamenta i prisilio kralja Charlesa da ga prigrli. Winston Churchill bi Cokeovu peticiju nazvao "glavnim temeljem engleske slobode .... poveljem svakog čovjeka koji poštuje sebe u bilo kojem trenutku u bilo kojoj zemlji."
Ali samo nekoliko mjeseci kasnije, 1629., Charles je prekršio svoja obećanja i raspustio Parlament. Dok su vojnici lupali u vrata općinskog doma, pod u kaosu, posljednji je čin bio riješiti da kraljeve pristaše budu izdajice.
Williams je bio očevidac nemira tog vremena, prvo kao mladić u pratnji Cokea, zatim kao mladi ministar i diplomac iz Cambridgea koji je služio kao pouzdan glasnik između čelnika parlamenta.
Bez parlamenta, Charles je započeo jedanaestogodišnje razdoblje "Osobnog pravila", srušivši političku i vjersku nesuglasicu mrežom špijuna i transformirajući Star Star iz "suda siromaha" nudeći mogućnost jednake pravde u epitet koji sada stoji za zlouporabu sudske vlasti. Upravo je taj pritisak natjerao Winthropa, Williama i druge u Novi svijet, u Massachusetts.
U Americi je Massachusetts bio dovoljno jak ne samo za klanje indijanskim neprijateljima, već čak i za planiranje oružanog otpora kralju kad se pričalo da će tamo nametnuti svoj oblik obožavanja. Također je postao dovoljno jak da uništi Rhode Island, koji je - ljudi preotjerani iz Massachusetts-a protjerani iz vjerskih razloga - na njegovu granicu promatrao kao kugu. Tako je Massachusetts preuzeo nadležnost, bez ikakvih zakonskih ovlasti, nad onim što je sada Cranston, južno od Providencea, a 1643. godine silom oružja zaplijenio je sadašnji Warwick, a njegovi vojnici marširali su kroz Providence.
Do tada se Engleska vodila u građanskom ratu, kralj protiv Parlamenta. Engleski puritanci, čija je podrška Massachusettsu još uvijek potrebna, uskladili su se s zakonodavcima. To je Parlament učinio jedinom snagom koja je mogla zaustaviti Masachusettsovu carsku ekspanziju. Williams je uplovio u to englesko ognjište i kupio pravnu povelju od Parlamenta i uvjerio Englesku u ispravnost njegovih ideja.
Oba su se zadatka činila nemogućim. Williams je morao uvjeriti Parlament da dopusti Rhode Islandu da se razvede od crkve i države. Ipak, Parlament tada nije bio prihvatljiviji za tu ideju nego Massachusetts. Zapravo, građanski rat vodio se uglavnom nad državnom kontrolom Crkve u Engleskoj, a europska intelektualna tradicija tada je odbacila vjersku slobodu. Kao što je povjesničar Henry Lea uočio 1887., „univerzalno javno mnijenje od trinaestog do sedamnaestog stoljeća“ zahtijevalo je smrt heretika. Do 1643. stotine tisuća kršćana zaklali su druge kršćane zbog načina na koji su štovali Krista. Povjesničar WK Jordan napomenuo je: "Još nije podignut glas u parlamentu za toleranciju svih protestantskih skupina", bez obzira na katolike, koji su se smatrali heretičkim izdajnicima. I kralj i Sabor željeli su "nacionalnu Crkvu koja bi dozvolila bilo kakvo neslaganje."
Ali Williams, neumoran i šarmantan, svoje je argumente napredovao strašću, upornošću i logikom. Čak je i njegov protivnik Robert Baillie komentirao njegovu "veliku iskrenost", nazvanu "njegova dispozicija ... bez greške". Williams se također oslanjao na svoje brojne veze - uključujući takve poput svog starog prijatelja Olivera Cromwella - gurajući svoje poglede u predvorje parlamenta, u kafanama, u velikim domovima i palačama Londona. Učinio je sve da zadobije korist, čak osiguravajući zimsku opskrbu drva za ogrjev za London, ratom je oduzeo od svojih uobičajenih zaliha ugljena.
Najvažnije je da je početkom veljače 1644. objavio pamflet - u javnim raspravama zatim raspoređivao pamflete poput artiljerije - u kojima je pokušao svojim čitateljima omogućiti da prožive svoja iskustva, učiniti ih da razumiju razloge njegovih razlika s Massachusettsom, natjerati ih da vide licemjerje kolonije, Stanovnici Zaljeva napustili su Englesku kako bi uspjeli pobjeći. Ipak, u Massachusettsu svi koji su pokušali "uspostaviti bilo koju drugu Crkvu i bogoslužje" - uključujući prezbiterijance, kojega je većina favorizirala Parlament - nisu "dozvolili [ted] ... živjeti i disati u istom Airu i zajedničkom blagu", što je bio moj slučaj. "
Williams je istinsku crkvu opisao kao veličanstveni vrt, neokaljan i čist, odjek Raja. Svijet koji je opisao "pustinjom", riječ je s osobnim odjekom za njega. Tada je prvi put upotrijebio frazu koju će ponovo upotrijebiti, frazu koja mu, iako mu se obično ne pripisuje, odjeknula kroz američku povijest. "[W] kokoši su otvorili jaz u živoj ogradi ili zidu razdvajanja između vrta Crkve i Wildernesa u svijetu", upozorio je, "Bog je ikad slomio zid koji se slikao, uklonio svijećnjak, & c, i svoj je vrt učinio divljinom. "
Govorio je da miješanje crkve i države korumpira crkvu, da kad čovjek miješa religiju i politiku, onda dobije i politiku. A tu i tamo, u Londonu usred građanskog rata, raspravljao se o tome što je počeo zvati "Duša Libertie." Baillie s negodovanjem primijeti: "Gospodine Williams je za sobom povukao velik broj [sljedbenika]. "
Williams je imao jednu posljednju svađu na svojoj strani. Rhode Island mogao bi biti test, eksperiment. Sigurno je bila izolirana od Engleske; ako joj se dodijeli povelja i omogući eksperiment u slobodi duše, cijela Engleska bi mogla gledati rezultate.
14. ožujka 1644. Parlamentarni odbor za strane nasade dodijelio je Williamsu svoju povelju.
Odbor je mogao nametnuti guvernera ili definirati vladu. Umjesto toga, ovlastila je demokraciju, dajući kolonistima „pun praha i ovlasti da se upravljaju i upravljaju sobom… takvim oblikom civilne vlade, dobrovoljnim pristankom svih, ili će se veći dio njih smatrati najprikladnijim“ tako sve dok njegovi zakoni "budu u skladu sa zakonima Engleske, ako to priznaju priroda i ustav tog mjesta."
Što je još neobičnije, odbor je sve odluke o religiji prepustio "većem dijelu" - većini - znajući da će većina spriječiti državu u pitanjima štovanja. Sloboda duše je sada imala službenu sankciju.
Williams je stvorio najslobodnije društvo zapadnog svijeta. Ali on je tek počeo.
Mjesecima je Williams grozničavo radio na dovršenju svog remek-djela. Nazvao ga je Krvavi šator, progona, zbog savjesti, o kojoj je raspravljano, u Konferenciji između Istine i mira . Bio je to jedan od najopsežnijih traktata o slobodi religije ikad napisan. Knjiga na 400 stranica jasno je odražavala utjecaj Baconovih stajališta o znanstvenoj metodi i Cokeovih stavova o slobodi, a on je u uvodnim stranicama citirao Bacona, a zatim i Cokea. Kombinacija je natjerala Williamsa da se odvoji materijalni svijet od duhovnog i izvuče zaključke o politici koja ga je navela da formulira nevjerojatno modernu, demokratsku teoriju države.
Williamsova glavna svrha bila je dokazati: "Volja i zapovijed Božja je da je od dolaska njegova sina Gospodina Isusa, dozvola većine paganskih, židovskih, turskih ili antikristijskih savjesti i štovanja, svima dodijeljena ljudi u svim narodima i zemljama. "Na stotinama stranica on iznosi svoj slučaj, šireći svoj stav da će država neizbježno korumpirati crkvu, pobijajući biblijske argumente zbog netolerancije s biblijskim argumentima za toleranciju.
Zatim se suprotstavio gotovo univerzalnom shvaćanju da su vlade primile svoju vlast od Boga i da je u materijalnom svijetu Bog favorizirao one koji su bili pobožni i kažnjavao one koji nisu. Ako je to tako jednostavno, zašto je on podvrgao Jobu takvom iskušenju? I Williams je napomenuo da su u tom trenutku u europskim sukobima katolici imali "pobjedu i vlast." Ako je "uspjeh mjera", tada su dokazi pokazali da je Bog izabrao katolike nad protestantima.
Uvijek kalvinist, Williams je tu mogućnost odbacio. Nastavio je odbacivati ideju da je Bog posudio svoje ovlasti vladi. Umjesto toga, Williams je iznio ono što je u 17. stoljeću bilo revolucionarnom tvrdnjom: "Zaključujem da suveren, izvornik i temelj civilne moći leži u narodu." Vlade koje uspostave, napisao je, "nemaju više moći, niti više vremena neće imati, nego što im se povjeri civilna vlast ili ljudi koji pristanu i koji se slažu. "
Niti jedan zastupnik Sabora, čak ni dok je ratovao protiv kralja, nije otišao toliko daleko. Ni Winthrop, koji je demokratiju nazvao "očitim kršenjem 5. zapovijedi" i inzistirao je da, iako je izabran za guvernera, još uvijek ima "našu vlast od Boga".
Krvavi tenent objavljen je u srpnju 1644. kako bi omamio bijes. Čak su i oni koji su platili veliku cijenu za svoje vjerske poglede bili bijesni. Parlament je naredio da se spase svi primjerci knjige. Obje su kuće slušale propovjednika kako ga osuđuju, ali upozoravaju: "Školjka se ponekad baca u vatru, kada se zrno jede kao slatki zalogaj."
Williams je prije toga napustio Englesku zbog Providencea - čak i prije nego što je njegova knjiga izašla iz novina. Ovaj put u letu nije prešao Atlantik; trijumf je prešao. Njegov povratak označavao je svojevrsnu prkos, okretanje leđa Londonu i čin koji je tamo postigao. Bila je to tvrdnja o vlastitoj slobodi. Na Rhode Islandu čovjek bi mogao biti slobodan. Williams se ne bi odrekao ni plantaže niti koncepta koji je stvorio. U međuvremenu nisu spaljeni svi primjerci njegove knjige, a ubrzo se pojavilo i novo izdanje; njegova će jezgra biti slađa i slađa.
Iako Roger Williams nije obiteljsko ime, akademici su ga svrstali u jednu od najgledanijih figura predrevolucionarne Amerike. Među njima, kao i među njegovim suvremenicima, bio je kontroverzan.
Neki ne prepoznaju Williamsa da je postigao mnogo toga jer, kažu, njegov uspjeh na Rhode Islandu bio je izoliran. Drugi su tvrdili da Williamsova opravdanja za vjersku slobodu proizlaze previše iz Svetog pisma i za njega su slabija. "Williams nije bio prethodnica Jeffersonovog prosvjećenja", tvrdio je povjesničar Emil Oberholzer Jr. 1956. "Kad se Jefferson zalagao za vjersku slobodu, to je učinio kao dijete prosvjetiteljstva; motiv mu je bio politički i društveni. Kod Williamsa, djeteta teološkog doba, motiv je bio potpuno vjerski. "
Drugi su zauzeli suprotno stajalište. Vernon Parrington, vodeći povjesničar u prvoj polovici 20. stoljeća, nazvao ga je "prije svega političkim filozofom a ne teologijom" i rekao da se njegova teorija zajedništva "mora smatrati najbogatijim doprinosom puritanizma američkoj misli." Čak je i Harvard Perry Miller, koji je Williamsa posve smjestio u religioznu sferu, divio mu se kao "istraživaču mračnih mjesta, samoj prirodi slobode". A Yale Edmund Morgan, vjerojatno vodeći američki kolonijalni povjesničar, napomenuo je da je Williams "pisao najčešće, najčešće učinkovito, a najvažnije o civilnoj vlasti "i" stavljanje ljudskog društva u novu perspektivu; i rušio je, za svakoga tko je prihvatio njegove stavove, neke pretpostavke koje su opterećivale državnike njegovog doba i još uvijek progone naše. "
Williams je zapravo oblikovao i druge kolonije, izravno i neizravno. Nakon obnove krune, kralj Karlo II. Potvrdio je povelju Rhode Islanda izričito ističući da nikoga ne treba "zlostavljati, kažnjavati, osporavati ili pozivati u pitanje zbog bilo kakvih razlika u mišljenjima u pitanjima religije." Takav jezik na vjerskom sloboda je upisana u koncesiju zemljišta za New Jersey. Slična jamstva pojavila su se u Karolinoj povelji, čak i kad je tim dokumentom tamo utemeljena Anglikanska crkva.
Važniji je bio Williamsov utjecaj na misao. On je služio kao prvi uzor svim Amerikancima koji će se kasnije suprotstaviti vlasti. Također je u velikoj mjeri oblikovao raspravu u Engleskoj, utječući na takve muškarce kao što su John Milton, a posebno John Locke - čiji su rad Jefferson, James Madison i drugi arhitekti američkog Ustava pomno proučavali. WK Jordan u svojoj je klasičnoj višesmjernoj studiji religiozne tolerancije Williams nazvao "pažljivo obrazloženim argumentom za potpunu razdvojenost Crkve i države ... najvažniji doprinos koji je tijekom stoljeća dao na ovom značajnom području političke misli."
Roger Williams nije bio čovjek van vremena. Pripadao je 17. stoljeću i puritancima u tom stoljeću. Ipak, bio je i jedan od najistaknutijih ljudi svoga ili bilo kojeg stoljeća. Apsolutna vjera u doslovnu istinu Biblije i u njezino tumačenje te istine, s apsolutnom pouzdanošću u sposobnost da uvjeri druge u istinu svojih uvjerenja, on je, međutim, vjerovao da je „monstruozno“ prisiliti na usavršavanje svoje ili nečije drugo uvjerenje.,
Borio se da dozvoli svima da klanjaju kako im je drago, na kraju su Williamsi - poput njegovih prijatelja Johna Miltona i Olivera Cromwella - klanjali nijednoj crkvi; zaključio je da Božju volju bolje prepoznaju pojedinci nego institucije. Umro je u Providenceu 1683., u dobi od oko 80 godina. Njegovi neprijatelji nazvali su ga "vatrenim oružjem." Bojali su se plamena koji bi slobodna misao mogla zapaliti. Bojali su se kaosa i nesigurnosti slobode i bojali se samoće. Williams je sve to prihvatio. Jer znao je da je to cijena slobode.
Knjige Johna M. Barryja uključuju Veliku gripu o epidemiji 1918. godine i Rising Tide o potoku rijeke Mississippi iz 1927. godine.
Prilagođeno od Rogera Williamsa i Stvaranje američke duše, autorsko pravo © 2012. John M. Barry. Uz dopuštenje izdavača, Viking, člana Penguin Grupe (SAD).
