2. rujna iz bazilike svetog Petra papa Franjo izdao je poziv da se brine o Zemlji. Zamolio je Boga da prosvijetli „one koji drže moć i novac kako bi izbjegli grijeh ravnodušnosti.“ To dolazi na red prelomnim trenutkom početkom ove godine, kada je papa objavio svoju papinsku encikliku od 184 stranice, sa motivom brzog djelovanja o klimatske promjene.
Povezani sadržaj
- Ova grupa slavi Kenijsku vjersku raznolikost oslikavajući vjerske centre žutim
- Papa Franjo izbacuje Prog rock-nadahnut album
- Novi način za vođenje majke Zemlje: indigenost
Možda se čini da njegov apel svjetskim ljudima da nešto učine i uskoro urade oko globalnih klimatskih promjena kasno nađe razlog. Ali u svijetu kojim dominira tržišna ekonomija, gdje su "rast" i "razvoj" definirani u monetarnom smislu, religija igra nelagodnu i umanjujuću ulogu u prosuđivanju ove nadolazeće planetarne krize.
Temeljne poruke religije zajedno s njenim kulturnim kontekstom stvaraju značajnu napetost s tim pitanjem i zapravo igraju ulogu u načinu na koji praktičari gledaju na klimatske promjene uzrokovane ljudima. S obzirom da se danas, a posebno u Sjedinjenim Državama, religiozna praksa doživljava kao nešto što čovjek odabere, bez obzira na kulturu, ovdje je kratka karta koja će nam pomoći da shvatimo kako međusobno djeluju religija i kultura.
Pojava religije
U tradicionalnim pred urbanim društvima, tržište vjera nije postojalo kao danas. Živeći blizu okoline, kao odgovor na duhovna iskustva nadarenih pojedinaca - na primjer, šamana - zajednice su razvile razumijevanja, prakse i pravila ponašanja koja upravljaju odnosom čovječanstva s prirodnim i duhovnim svijetom. "Religija" nije bila odvojena od drugih aspekata kulturnog života.
Kako su se pojavile veće i složenije civilizacije, društva su postala složenija, što je omogućilo nastanak vladajuće klase, a s tim i svećeničke klase i državne religije.
Velike civilizacije drevne Mezoamerike, Egipta i Bliskog Istoka odgovaraju ovom modelu, a religija je isprepletena s političkim vodstvom, nacionalnim ceremonijalnim životom i monumentalnom arhitekturom. Što je vlada moćnija, veća je vjerojatnost da će ona opravdati svoje postojanje. U Europi je "božansko pravo kraljeva" davalo religiozno opravdanje apsolutnoj monarhiji tijekom 17. i 18. stoljeća.
Sadhu, ili sveti čovjek, moli se u Rajasthanu u Indiji. (Giordano Cipriani, arhiva foto natječaja Smithsonian.com) U tim intelektualno znatiželjnim i znanstvenim sredinama, potpomognutim dolaskom pisanja, bilo je prostora za nova razmišljanja i nova otkrivenja. Tako su se u helenističkom razdoblju Atene, na primjer, sa svojim olimpijskim bogovima, također pojavili stoici i njihova suprotstavljanja epikurejcima, zajedno s religijama i vjerskim utjecajima iz Egipta. Unutar Rimskog Carstva, pojedini tragatelji imali su vlastite susrete s Nepobjedivim i širili riječ - ponekad prikupljajući sljedbenike i stvarajući trajne religije poput kršćanstva, a druge su činile manje obilježja, poput manikheizma, koji se široko širio između treće i sedme stoljeća i ukratko krio kršćanstvo, samo da bi posve izblijedio.
Zajednica protiv univerzalizirajuće religije
Budući da ove nove vrste religija imaju prilično različite karakteristike od vjerovanja i prakse predurbanih (ili neurbanih) zajednica, znanstvenici su odavno prepoznali dvije opće kategorije religije: tradicionalnu „religiju zajednice“ koja ima malu ili nikakvu formalnu organizaciju ali sastavni je aspekt zajedničkog života; i formalnije, ili „univerzalizirajuće religije“, nastale iz pojedinačnih otkrivenja i postale su institucije s širokim nizom sljedbenika.
U religijama zajednice, prakse i vjerovanja neodvojivo su od kulture grupe, a fokus je usmjeren na održavanje ravnoteže i sklada - unutar zajednice i između nje i prirodnog i duhovnog svijeta. Bezbroj autohtonih svjetskih sustava spadaju u ovu kategoriju, od američkih Indijanaca do plemenskih jugoistočnih Azijaca. Europski znanstvenici dugo su odbijali to klasificirati kao "religiju". Umjesto toga, to su "primitivna uvjerenja."
Univerzalizirajuće religije su religije kojima se svatko može pridružiti, bez obzira na rasu, spol, klasu, jezik i tako dalje. Imaju Pisma (što ih čini prenosivim), usredotočeni su na individualno spasenje i skloni su misionarima ili prozelitizatorima koji potiču ne-pristaše da se pridruže. Kršćanstvo, islam i budizam svrstavaju se u ovu kategoriju.
Bez obzira na razliku, postoji jedno osnovno načelo na djelu - dva suprotstavljena aspekta ljudske prirode - sebični i duhovni. Naša ego-biološka priroda je naša "sebičnost" i promiče samoočuvanje i očuvanje obitelji; a uključuje osobni užitak i osobnu korist.
Duhovna priroda, nasuprot tome, uključuje našu "nesebičnost." Ostavljajući stvari - sve, uključujući ego - čovjek može iskusiti pravu narav kao dio Božanstva. Tako se u većini svih religija mogu naći opomene protiv krađe, laganja, ubijanja, posesivnosti i drugih slabosti ili štetnih, sebičnih djela. A u univerzaliziranju religija, osnivač određuje put koji će drugi slijediti kako bi postigao božansko ostvarenje.
Nažalost, napetost između ta dva aspekta jastva čini praćenje tog puta vrlo teškim. Otuda su "mnogi pozvani, malo ih je izabrano."
Većina ljudi se s ograničenim stupnjem pridržavanja tih smjernica i inače usredotočuje na podizanje svojih obitelji, obavljanje poslova i uobičajenog života.
Svaka velika svjetska religija, međutim, ima svoje male grupe koje stvarno pokušavaju raditi ono što je utemeljitelj podučio - monasi, redovnice, jogiji, sufiji, kabalisti. Odriču se svijeta da slijede put. Svi ostali su laici. I ovdje dolazi institucionalizirana religija, a s njom i uloga kulture.
Trasa univerzalizirajuće religije :
Budući da se univerzalizirajuće religije šire izvan osnovne skupine u daleka područja i narode, oni imaju vrlo različit odnos prema kulturi od religija zajednice.
Redovnik sjedi pred kipom Bude u Monywi u Mjanmaru. (Zaw Zaw Tun, arhiva foto natječaja Smithsonian.com) Putanja ide ovako. Pojedinac doživljava Neiskusno, a zatim podučava o tome. Ta učenja postaju pismo ili nauk. Formira se organizacija, obično nakon što učitelj nije otišao. Tada organizacije postaju posrednici koji tumače izvorna učenja. Razlike u interpretacijama dovode do podjela unutar organizacije, a nove se organizacije razdvajaju, nominalno iste religije, ali se drže različitih uvjerenja i praksi.
Kako se religija širi, ona se miješa s lokalnom kulturom kako bi poprimila nova značenja, tumačenja i postupke prihvatljive lokalnom narodu. Kako se vrijednosti tih kultura mijenjaju, i religija se prilagođava tim promjenama (makar polako i nevoljko). U svim slučajevima, ovi skupovi uvjerenja i praksi utječu na to kako članovi pristupaju problemima ljudskog stanja - siromaštvu, socijalnoj pravednosti, rodnoj ravnopravnosti, ekološkoj pravdi i tako dalje.
Dakle, religija koja je tisućama godina različita je od one koju su prakticirali njezini pristaše na početku, posebno u krajevima izvan izvorne domovine. Dodatak lokalnim kulturama, zatim evolucija kulturnih vrijednosti, ideja i tehnologija, kao i priliv novih ideja izvana, guraju ove promjene.
Na primjer, kršćanstvo - religija Bliskog Istoka - stiglo je na havajske otoke 1820-ih preko kongregacionalističkih misionara iz Nove Engleske, gdje su se dva stoljeća ranije protestanti iz Engleske zasadili kako bi izbjegli vjerski progon. Kršćanstvo je za te novopečene Engleze bilo neraskidivo povezano s kulturom. Stoga su inzistirali da se domorodački Havajci oblače u zapadnjačku odjeću, žive u kućama zapadnog stila, jedu noževima i vilicama i rade osam sati. Havajcima ništa od toga nije imalo smisla, ali su mnoge od tih praksi usvojili pod strogim zapovjedništvom vjerskih vlasti, iako su mnogi nastojali zadržati prakse i vjerovanja iz vlastite autohtone tradicije.
Religija i suvremenost
Budući da je kultura uvijek mijenjala univerzalizirajuće religije tijekom kretanja kroz vrijeme i prostor, masovne kulturne transformacije nastale u modernom postavile su mnogo intenzivnije izazove. Napetost između vrijednosti modernosti i učenja religije pokazuje primjer nataliteta u bogatijim katoličkim zemljama. Unatoč crkvenim opomenama protiv kontracepcije, natalitet u Italiji (gdje Vatikan živi) treći je najniži na svijetu. Zašto? Jer u modernom društvu djeca su ekonomski teret, a ne ekonomska korist koju su imali u seljačkom agrarnom društvu.
U Sjedinjenim Državama religiozna strast koja je obilježila ranija stoljeća počela je blediti kako su se ekonomije prebacivale iz poljoprivrede u industrijalizaciju. Prije toga, protestantska etika i puritanski temperament, koji su podstakli rast tržišne ekonomije u 18. i 19. stoljeću, smatrali su da u ovom praznom, materijalnom svijetu trebamo naporno raditi kako bismo dokazali svoju božansku vrijednost.
Gratifikacija je trebala biti odgođena, jer će doći u zagrobni život. Drugim riječima, dobro je zaraditi puno novca, ali ne živjeti raskošno. To bogatstvo treba iskoristiti za dobro društva u cjelini. Treba biti štedljiv.
Ali stvaranje bogatstva masovnom proizvodnjom (što je omogućeno Industrijskom revolucijom) zahtijeva i masovnu potrošnju kako bi se proizvodi kupovali, a masovna potrošnja učinila drugačije uživanje u svijetu čini se manje relevantnim za zadovoljstvo ovdje i sada, posebno kao prihodi ruža.
U moderiranju nema ništa loše u tome. Ali potrebe tržišta koje se širi znači da ljudi trebaju više kupovati. A to je obogaćivalo i poticalo ga je sebičnom stranom ljudske prirode. Kao što stoji jedan slogan u obliku jezika, "Kupujem, dakle jesam."
Poslanici kreću u zalazak sunca u Jemenu. (Abbas Wiswall, arhiva foto natječaja Smithsonian.com) Stoga ne samo da su temeljne religiozne poruke samo-manjesti koje postaju plijen kulturnim i ekonomskim silama samo-ishoda, već se taj trend zapravo njeguje kao pozitivna vrijednost - čak i jedna koju je potrebno braniti od „ heretici “koji bi mogli sugerirati da se svi vodimo jednostavnijim i održivijim načinima života.
Stoga je na početku samita o Zemlji u Rio de Janeiru 1992. predsjednik Sjedinjenih Država George HW Bush slavno izjavio: „Američki način života nije spreman za pregovore. Razdoblje."
Štoviše, religiozne organizacije, kao i bilo koji drugi organizam, prečesto završavaju raditi na osiguravanju njihovog samoodržanja, a ne fokusiranju na trajanje izvorne poruke. Neki vjerski vođe i institucije zauzimaju društvene i političke ideologije koje njeguju neprijateljstvo prema određenim skupinama ljudi.
Neki vjernici različitih uvjerenja mrze se, svađaju se i čak se ubijaju. Neki vjerski čelnici postaju plijen korupciji. I tako dalje. Izvorno učenje - put nesebičnosti koji može voditi iskustvu Nepobjedivog - može imati teško zadržavanje fronta i središta usred svih ovih sila. Dvoje učenjaka s Yalea, Mary Evelyn Tucker i John Grim, sažimaju ovu napetost:
„Mora se priznati da su svjetske religije, netolerancijom i isključivim tvrdnjama o istini, često pridonijele napetostima među narodima, uključujući ratove ili prisilno obraćenje. Također je slučaj da su religije često bile na čelu reformi, poput radničkog pokreta, imigracijskog zakona, pravde za siromašne i potlačene. Pokreti nenasilja za slobodu u Indiji i za integraciju u Sjedinjenim Državama nadahnuti su vjerskim načelima i vođama vjerskih vođa. "
Suočavanje s odgovornošću
Za religije u zajednici nije pametno da bi klimatske promjene bile povezane s ljudskim ponašanjem, jer one razumiju jasnu i uzročnu vezu čovjeka i okoliša posredovanu svijetom duha. Otuda šerpe koje žive visoko u Himalaji i Paqos vidiocima u Andama klimatske promjene (kao što se očituju u topljenju ledenjaka) pripisuju nekoj moralnoj neravnoteži u ljudskom društvu.
I iz Deklaracije o Mystic Lakeu koju je napisala radionica o plemenskim klimatskim promjenama Native Peoples Native Homelands u Shakopeeu u Minesoti:
„Imamo snagu i odgovornost da se mijenjamo. Možemo sačuvati, zaštititi i ispuniti svoje svete dužnosti živjeti s poštovanjem u ovom predivnom Stvaranju. Međutim, također možemo zaboraviti svoje odgovornosti, nepoštivanje Kreacije, uzrokovati nesklad i ugroziti našu budućnost i budućnost drugih ... Predani smo razvoju ekonomskih sustava koji omogućuju poboljšanje života kao temeljnu komponentu. Tako se posvećujemo obnovi istinskog bogatstva za sve narode. U skladu s našim tradicionalnim znanjem, ovo se bogatstvo ne temelji na novčanom bogatstvu, već na zdravim odnosima, odnosima jedni s drugima i odnosima sa svim ostalim prirodnim elementima i bićima stvaranja. "
Ali istinsko svjetlo univerzalizirajuće religije zaista sja. To je ono što sada vidimo. Papa Franjo je u tom pogledu bio najvidljiviji, ali daleko je od samog. Forum o religiji i ekologiji na Yaleu pruža izjave o klimatskim promjenama svjetskih religija, uključujući neke autohtone tradicije. Iako postoje različiti okusi tih izjava, osnovna su načela jasno vidljiva: čovječanstvo mora djelovati na načine koji su odgovorni jedni drugima, prema zemlji koja nas održava i prema našim budućim generacijama. Oni zahtijevaju upravljanje okolišem, smanjenu potrošnju i poziv na jednostavniji život. Pozivaju ljude ove Zemlje i njihove vlade da poduzmu akciju.
Iz budističke izjave:
„Umjesto ekonomije koja naglašava profit i zahtijeva stalni rast kako bismo izbjegli kolaps, moramo se zajedno kretati prema ekonomiji koja svima pruža zadovoljavajući životni standard, dok nam omogućuje da razvijemo svoj puni (uključujući duhovni) potencijal u skladu s biosferom koji održava i njeguje sva bića, uključujući buduće generacije. "
Iz hinduističke izjave:
„Sam opstanak čovječanstva ovisi o našoj sposobnosti da napravimo veliki prijelaz svijesti, jednak po značaju ranijim prijelazima iz nomadskog u poljoprivredni, poljoprivredni u industrijski i industrijski u tehnološki. Moramo prijeći na komplementarnost umjesto konkurencije, konvergenciju umjesto sukoba, holizam umjesto hedonizma, optimizaciju umjesto maksimizma. "
Iz Islamske izjave:
"Naša je vrsta, iako odabrana za skrbnika ili upravitelja (halifa) na zemlji, bila uzrok takve pokvarenosti i devastacije na njoj da smo u opasnosti da okončamo život onakav kakav znamo na našoj planeti. Ova trenutna stopa klimatskih promjena ne može se održati, a zemaljska finska ravnoteža (mīzān) uskoro se može izgubiti. Dok smo mi ljudi utkani u tkivo prirodnog svijeta, njegovi su darovi u kojima uživamo… .Ali naš stav prema tim darovima bio je kratkovidan i zlostavljali smo ih. Što će reći buduće generacije o nama, koji im ostavljamo degradirani planet kao našu ostavštinu? Kako ćemo se suočiti s našim Gospodinom i Stvoriteljem? "
Iz kršćanske evanđeoske izjave:
„Kršćani, primjećujući činjenicu da je većina problema klimatskih promjena uzrokovana čovjekom, podsjećaju da je kada je Bog stvorio čovječanstvo, naložio nama da upravljamo zemljom i njezinim stvorenjima. Klimatske promjene najnoviji su dokaz našeg neuspjeha u upravljanju i predstavljaju kritičnu priliku da učinimo bolje. "
Od kvarkera:
„Prepoznajemo povezanost između klimatskih promjena i globalne ekonomske nepravde, kao i neviđene razine potrošnje, i dovodimo u pitanje pretpostavke neograničenog materijalnog rasta na planeti s ograničenim prirodnim resursima…. Želimo njegovati globalno ljudsko društvo koje daje prioritet dobrobiti od ljudi koji imaju zaradu i žive u korektnim odnosima s našom Zemljom; miran svijet s ispunjenjem zaposlenja, čistim zrakom i vodom, obnovljivom energijom i zdravim zajednicama i ekosustavima. "
Ono s čime se susrećemo sa klimatskim promjenama je radikalna konfrontacija između kulture koja je proizvela bogatstvo i udobnost, i religioznih tradicija koje su nas naučile da nesebično radimo u ravnoteži sa svim kreacijama. Zbog toga su mu nedavne primjedbe pape Franje zaslužile sumnjivu razliku "Najopasnija osoba na planeti." Ono što je izvorno bila vjerska doktrina postala je kulturna hereza.
Ali kako Islamska izjava napominje, „Ako svi pružimo najbolje u svojoj tradiciji, možda ćemo još proći kroz svoje poteškoće.“ Na svakom pojedincu treba paziti na pohvalu pape i svih velikih religioznih mislilaca svijetu i okupiti naše srce i um da to učinimo.
