U živom sjećanju na potpisivanje Ustava SAD-a govorio je autentični američki kulturni glas koji je ocrtavao budućnost američke znanosti, filozofije, stipendije, poezije, pa čak i pejzažnog dizajna. Danas mnogi ljudi ne poznaju Ralpha Walda Emersona, a mnogi od njih smatraju ga u najboljem slučaju transcendentalistom iz 19. stoljeća ili, u najgorem slučaju, Dale Carnegie iz puke literature. Ali Emerson, koji je rođen prije 200 godina ovog mjeseca, proročki je savladao mudrost koja nam je mogla spasiti puno problema pojašnjavanjem našeg mjesta u prirodi.
Čini se da je određen dar određen ljudima u trenucima u povijesti koje nazivamo renesansom. Dar se može čuti glasom toga vremena - samouvjerena bujnost, prihvaćanje tragičnog aspekta života, ali i puno nade i vjerovanja; sposoban za genijalnu ironiju, ali lišen cinizma i akademske intelektualne ispraznosti. To je glas koji ciničnijim ili iscrpljenijim dobima smatra neugodnim.
Emerson je renesansni glas. Živeći u poslijeratnom vijeku novoameričkog puritanskog doba vjere i u zoru američke političke, umjetničke i istraživačke moći, Emerson je kombinirao vrtoglavu energiju s racionalnom i razboritom pobožnošću. Previše intelektualno avanturistički da bi ostao unitaristički ministar (očarao ga je hinduistička teologija), nije napuštao svoju religioznu tradiciju u potpunosti. U središtu njegovih uvida bila je vizija intimnog odnosa prirode s ljudskim i božanskim.
Emerson je 1836. izazvao pomutnju kada je objavio dugački esej "Priroda". S 33 godine konačno je slomio svoju crkvu, preselio se iz Bostona, gdje je rođen i odrastao, u Concord, Massachusetts, i krenuo u kreiranje vlastite teologije. "Priroda", koju je Emerson revidirao i kasnije objavio u istoimenoj zbirci, utjecao bi na europske mislioce poput Thomasa Carlylea i Friedricha Nietzschea i postao bi gotovo sveti tekst za američke učenike Emersona, uključujući Henryja Davida Thoreaua, Bronsona Alcotta ( odgajateljica i odbacivačica) i Margaret Fuller (feministica), koja je išla sjesti pred noge proroka.
Ideje koje je Emerson iznio u drugom, proročkijem eseju pod nazivom "Priroda" objavljen 1844. godine svode se na dva koncepta: prvo da čisto znanstveno razumijevanje našeg fizičkog bića ne isključuje duhovno postojanje; drugo, da priroda utjelovljuje božansku inteligenciju. Pomirujući te stavove, on je tvrdio da ne trebamo strah niti znanstveni napredak niti velike tvrdnje o religiji.
Čini se da je u jednom od svojih najupečatljivijih proročanstava mudrac sklada predvidio teoriju evolucije prirodnim odabirom jer bi je razvio Charles Darwin u Podrijetlu vrsta, objavljenoj 1859. godine. Poput Darwina, Emerson naglašava važnost novootkrivena antika našeg planeta: "Sada saznajemo koja se razdoblja bolesnika moraju zaokružiti prije nego što se stijena formira, zatim prije nego što se stijena slomi, a prva rasa lišajeva dezintegrirala je tanku vanjsku ploču u tlo i otvorila vrata za udaljene Flora, Fauna, Ceres i Pomona, da uđu. Koliko je daleko trilobit! Koliko je daleko četveronožac! Koliko je čovjek nevjerojatno udaljen! "
Emerson kombinira ovu ideju s opažanjem Thomasa Malthusa (1766-1834) da se organizmi umnožavaju izvan svojih resursa, dajući nam kapsuliranu verziju prirodne selekcije. "Vegetarijanski život", kaže Emerson, opet prefigurirajući Darwina, "ne zadovoljava se bacanjem iz cvijeta ili stabla niti jednim sjemenom, već ispunjava zrak i zemlju plodom sjemena, koje će, ako tisuće propadnu, tisuće se mogu posaditi, da će doći stotine, da deseci mogu živjeti do zrelosti; da bi barem jedan mogao zamijeniti roditelja. " Sigurno je prispodobom o sijaču Isus pobijedio Emersona na udarac; ali kao što je i sam Emerson mogao reći, među prorocima postoji srodstvo i oni razgovaraju jedni s drugima tisućljećima.
Čini se da je Emerson također predvidio otprilike 80 godina Erwina Schrödingera i Alberta Einsteina otkrića da je materija napravljena od energije. "Sastavite ga kako hoće, zvijezda, pijesak, vatra, voda, drvo, čovjek. To je još uvijek jedna stvar i izdaje ista svojstva", piše Emerson i dodaje: "Bez struje bi zrak mogao trunuti."
Prepoznajući matematičku osnovu fizičke stvarnosti, čini se svjestan da je prividna čvrstoća materije iluzija da će je fizičari kasnije pokazati da je to: „mjesec, biljka, plin, kristal, konkretna su geometrija i brojevi“. (Zamišljam da bi Emerson bio zadovoljan otkrićem kvarkova, koji su komadići matematike koji se vrte u matematičkom polju prostor-vrijeme.) Već se čini da intuitira Veliki prasak, teoriju rođenja u svemiru koja se ne bi pojavila za drugo sto godina. "Taj poznati aboridžinski potisak", kako ga naziva, predviđajući današnje znanstveno razumijevanje svemira, kontinuirani je proces koji se "širi kroz sve kuglice sustava; kroz svaki atom svake kuglice, kroz sve rase stvorenja, i kroz povijest i nastupe svakog pojedinca. "
Ali Emerson je skeptičan prema tadašnjoj modernoj ideji da je priroda poput sata, determiniranog stroja čija bi se budućnost - uključujući naše misli, osjećaje i postupke - mogla predvidjeti ako znamo sve što se događalo u prethodnom trenutku. I on je osjećao "nelagodu što nas priziva pomisao na našu bespomoćnost u lancu uzroka." Ali umjesto da našu sudbinu prihvatamo kao dijelove stroja, on uzdiže divnu prirodnost, što prkosi pokušajima znanosti da savrši predviđanje.
Emerson nije ništa manje prisutan u ljudskim stvarima. Predviđa Abrahama Maslowa, psihologa 20. stoljeća, priznajući da ćemo svoje više, slobodnije, duhovnije ciljeve slijediti tek nakon što zasitimo naše niže. "Glad i žeđ vode nas da jedemo i pijemo, " kaže, "ali kruh i vino ... ostavite nas gladni i žedni, nakon što se puni želudac." Prije Freuda, pred sociobiolozima, Emerson je shvatio psihološke implikacije našeg životinjskog porijekla. "Najglađe uvijeni dvorski dvor u boudoirima palače ima životinjsku prirodu", kaže, "nepristojan i napušten kao bijeli medvjed." Ali on izvodi zaključke da i sada imamo poteškoća s prihvaćanjem, na primjer, da ne postoji smislena razlika između prirodnog i umjetnog (ili umjetnog). "Priroda koja je napravila zidara, napravila je kuću", kaže on. Nema smisla pokušati se vratiti prirodi; već smo tamo.
Amerika je uglavnom ignorirala Emersonove uvide o tome što je "prirodno" stoljeće i pol. Umjesto toga, podijelili smo svijet na naseljenu gradsku pustoš i "praznu" netaknutu divljinu. Stoga smo se osjećali opravdanima u zanemarivanju naših gradova dok smo pokušavali iskorijeniti sve promjene i ljudsku agenciju iz naših nacionalnih parkova. Ako se osjećamo otuđeno od prirode, to je zato što trpimo mamurluk iz određene ispraznosti misli koja bi nas uzdigla iznad i izvan prirode. Ali Emerson vidi prirodu kao potencijalno poboljšanu od strane ljudi i ljudi kao epitet prirode. Takav pogled doveo bi, kao što je to počelo nedavno, ekološku etiku u kojoj ljudska aktivnost može obogatiti prirodu, a ne samo odlagati je ili ograditi. "Samo ako su svjetski majstori pozvali prirodu u pomoć, oni mogu dostići vrhunac veličanstvenosti", piše on. "To je značenje njihovih visećih vrtova, vila, vrtnih kuća, otoka, parkova i rezervata."
Da smo upozorili Emersona, mogli bismo i izbjeći veliku i skupu pogrešku dijeljenja akademskog života na dva režima vatrenih zidova, humanističke i znanosti. Posljedica nije bila samo to što smo imali generacije neobrazovane mladeži - znanstvenike koji ne poznaju poeziju, pjesnike koji ne poznaju znanost - već nešto ozbiljnije. Slobodna volja, ako je izolirana od kontrolirajuće nježnosti i složenosti prirode, lako postaje volja za moći, što može poslužiti (i ima) kao razlog za genocid. Tek sada počinjemo uviđati ludilo kuda nas je vodila zapadnjačka filozofija. Emersonova genijalna razboritost može pružiti protuotrov. Kako kaže u "Politici", objavljenoj 1844., "mudri znaju da je glupo zakonodavstvo pijesak užeta, koje propada u uvijanju; Država mora slijediti, a ne voditi karakter i napredak građana ...."
Možda su Emersonovi najuzbudljiviji proročki uvidi oni koji još nisu u potpunosti ostvareni. Razmotrite ideju Davida Bohma o "impliciranom poretku", koji je još uvijek samo blistav pogled u fiziku, da bi se sva fizička stvarnost mogla smatrati holografskom projekcijom. Emerson, intuitivirajući taj koncept prije jednog i pol stoljeća, kaže da se "iz bilo kojeg objekta mogu predvidjeti dijelovi i svojstva bilo kojeg drugog". Poput Stephena Wolframa, čija knjiga iz 2002. godine New Kind of Science napreduje pogled na kosmologiju kao izvođenje jednostavnog algoritma, tako je i Emerson sugerirao da je svijet rezultat jednostavnog računarskog procesa koji se ponavljao iznova i iznova. Emerson, poput Wolframa, navodi školjku, rekavši za "cijeli kodeks [prirodnih] zakona" da je "svaka školjka na plaži ključna za to. Malo vode napravljene da se okreće u čaši objašnjava stvaranje jednostavnijih školjki. ; dodavanje materije iz godine u godinu napokon dolazi do najsloženijih oblika .... "
Emerson je najveći izazov suvremenoj misli njegov pogled na evoluciju kao svrhoviti prirodni proces - ideja koja se danas oštro odbacuje. On tvrdi da evolucija nosi svoj božanski duh i, prema tome, da svemir puni smislom. Emerson je u svoje vrijeme optuživan da je panteist ili vjernik ideje da je priroda Bog, ali ta optužba nedostaje svoj trag. Za Emersona, priroda nije Bog, već tijelo Božje duše - "priroda", piše on, "oborio je um." Emerson smatra da je u potpunosti shvatiti nečiju ulogu u tom pogledu biti u raju. Završava "Prirodu" tim riječima: "Svaki trenutak podučava i svaki predmet; jer se mudrost ulijeva u svaki oblik. Izlivena je u nas kao krv; zakrvavila nas je kao bol; klizala je u nas kao zadovoljstvo; obuzimala se nas u dosadnim, melankoličnim danima ili u danima veselog rada; nismo nagađali njegovu suštinu tek nakon dugo vremena. "
Dakako, Emersonovo proročanstvo nije obuhvaćalo mobitele, nuklearno zračenje i molekularnu genetiku. Ali američka renesansa, koju bi s pravom mogao nazvati osnivačem, zaslužuje da se preispitamo ako ikad ponovno okupimo našu kulturu radi još jednog vrhunskog stvaralaštva.
