Anti-rimski osjećaji možda su rasprostirali kroz Asculum, grad na jadranskoj obali Rimskog Carstva, ali to još uvijek nije bilo smiješno. Politika u prvom stoljeću prije Krista, kada su se Asculum i druga talijanska plemena pobunili protiv Carstva u onome što će postati poznato kao socijalni rat, nisu bili šala.
No to još uvijek nije spriječilo komičare i glumce da u svoje nastupe ubacuju politiku, često na vlastiti rizik. U priči koju je Diodorus Siculus pripovijedao u Povijesnoj biblioteci , izvođač prikazuje antirimski stav, samo što su ga rimski vojnici ubili zbog toga. U sljedećem je djelu komičar najavio publici: "Ni ja nisam Rimljanin. Putujem po Italiji tražeći usluge nasmijavajući ljude i pružajući zadovoljstvo. Zato poštedite lastavicu, koju bogovi dopuštaju da se sigurno gnijezdi u svim vašim kućama. "Srećom, njegov je zahtjev bio pažljiv i on je preživio iskustvo.
Drevni Rimljani uživali su u različitim okusima kazališne predstave, od klasičnih kazališnih komedija do improviziranijih predstava glumaca koji su radili kratke skice i koristili fizički humor. Najstarije poznate predstave potječu iz grada na jugu Italije zvanog Atella u 4. stoljeću prije Krista. Tek 346. prije Krista rimski povjesničar Livy napisao je predstave u Rimu, u sklopu vjerskog festivala, u kojem je zahtijevao da bogovi odbiju kuga. Ali generalno gledano, kazalište i komedija nisu se smatrali djelima obožavanja.
Predstave su upriličene u improviziranim kazalištima koja su otvorena elementima, za razliku od amfiteatara grčkih predstava. Pompej je postao prvi koji je u Rimu 55. godine prije Krista izgradio stalno kazalište, izgrađeno od kamena i smjestilo tisuće gledatelja. Kako se kazalište razvijalo, na javnim igrama počele su se prikazivati komedije. Većina komičara bila je slabo plaćena, ali izuzetno popularni - muškarci poput Eesopa i Rosciusa, koji su glumili u dramama i komedijama - mogli su zaraditi znatna bogatstva, u skladu s knjigom Georgea Duckworth-a "Priroda rimske komedije" .
Postoji nekoliko upozorenja kada je u pitanju razumijevanje političke komedije antičkog Rima. Prvo, koliko god bismo željeli tumačiti rimski humor kroz leće modernog ukusa i kulture, razdvaja nas 2000 godina. Čak i popularni humor od prije nekoliko desetljeća ne uspijeva danas izazvati smiraj, pa je nepošteno očekivati da će komedije prije dva tisućljeća izdržati. Kako piše profesor klasike Gregory Hays u New York Review of Books, "U proučavanju drugih kultura mi smo zarobljeni, kao što je antropolog Clifford Geertz jednom rekao, između" utješne pobožnosti da smo svi slični jedni drugima i ... zabrinjavajuće sumnje da nismo. '"
Drugo je neodoljivo pitanje o kojem su Rimljani snimali i konzumirali komedije. "Preživjeli rekord neopravdano privilegira muškarce, građane i pismene građane u Rimu", kaže CW Marshall, profesor grčkog jezika na Sveučilištu British Columbia. "Zapis usmjerava prema malom dijelu društva."
Bez obzira na njihov društveni stas, "komedija" nije nužno značila ono što danas smatramo komedijom - komičari su često bili izvođači koji su se bavili netragičnim djelima. Pjesnici iz komedije koristili su pune i igru riječi, kao i mimičari. To nisu tihi izvođači poput Marcela Marceau-a, već ekvivalent stripovima-komičara - a njihov je broj čak uključivao i žene. Njihovi su nastupi uglavnom bili improvizirani i koristili su izraze lica i kostime kako bi oponašali i ismijavali sve, od pompoznih političara do rustikalnih turista.
Početkom 200-ih i kasnih 100-ih prije Krista, dramski dramatičari Plautus i Terence napisali su više od 25 predstava zajedno - najraniji cjeloviti latino tekstovi. "Komedija se šali na nas zbog toga što se želimo zadržati na sebi, jer mislimo da je naš identitet stabilan", piše profesorica klasike Sveučilišta u Manchesteru Alison Sharrock u knjizi Reading Roman Comedy: Poetika i razigranost u Plautusu i Terenceu . Drugim riječima, komedija je dijelom bila smiješna jer je podržala rimska očekivanja - bilo da to znači maskiranje prostitutke u damu ili gledanje roba koji bi nadmudrio svog gospodara.
Stotine godina nakon smrti dva oca kazališne komedije njihovi su nasljednici koristili humor kako bi ispunili očekivanja, antagonizirali rimsko društvo i bavili se današnjim političkim diskursom. Uzmite Seneku Mlađu, filozofa i savjetnika cara Nerona. 54. godine prije Krista, Seneca je napisala kratki trakt nazvan Apokolocyntosis, koji se rugao nedavno ubijenom caru Klaudiju.
U predstavi je Seneka „vrlo vješto i zločesto“ ismijavala Klaudijeve mnoge tjelesne i mentalne bolesti, uključujući govorne smetnje i fizičku slabost, piše klasičar H. Mac L. Currie. Seneka je koristio Klaudijevu naklonost igrama s kockicama (pokojni car napisao je knjigu o toj temi i čak mu je kolica bila opremljena kako bi mogao igrati dok ste u pokretu), kao gadnu kaznu za pokojnog cara: šalicu s kockicama bez dna. Seneca se mogao izvući s takvim džakovima jer je njegov pokrovitelj carev nasljednik.
Dok je Seneca koristio olovku za buđenje smijeha i podsmjeha - i to je učinio s relativnom nekažnjivošću - drugi komičari nisu imali toliko sreće. Biti komični izvođač umjesto pisca naišao je na glavni nedostatak: značilo je da ne možete biti građanin. Izvođači su bili među poznavateljima i nisu se mogli zvati građanima Rima niti ostvariti bilo kakvu sličnu korist, poput ograničenog oblika političkog predstavljanja koji su ostali uživali. To je značilo da su većina komičara koji su glumili bili bivši robovi ili ljudi koji nisu imali državljanstvo koje bi izgubili.
Za rijetkog komičara koji je uspio izvesti u pisanju, nije bilo obećanja zadržati taj viši društveni status. Godine 46. prije Krista, Julije Cezar zatražio je da jedan od velikih pisaca mime vremena, Decimus Laberius, nastupi u svojevrsnoj stand-up borbi. Laberius bi se suočio s sirijskim bivšim robom zvanim Pubilius. Laberius nije pretjerano želio izgubiti svoj čin, ali kako je mogao reći ne Cezaru? Tako se pojavio Laberius, odjeven u odjeću sirijskog roba kako bi se rugao svom konkurentu, i rekao: "Građani, gubimo slobodu", kao i: "Onaj koji se mnogi boje, mora se bojati mnogih." Dok je Laberius izgubio konkurenciju, zapravo je nagrađen Cezarom kako bi mogao otkupiti svoje državljanstvo.
"To je zanimljiv primjer komičara koji spontano sudjeluje u kritičkom političkom diskursu protiv najmoćnije osobe na svijetu", kaže Marshall. "Možda se nije dogodilo upravo na ovaj način, ali vrijednosti koje priča diže su one kakve su Rimljani smatrali da bi svrha komedije trebala biti" - istinitost moći.
Ipak smijeh nije bio samo sredstvo potlačenih. "Za svaki smijeh pred autokracijom uslijedio je još jedan smijeh moćnika na štetu slabih", piše povjesničarka klasike Mary Beard u Smijehu u drevnom Rimu: On Joking, Tickling and Cracking Up . Rimljani su se šalili i smijehom ismijavali tjelesno deformirane i izmeffu ostalih. U brojnim predstavama ponavljajući lik „parazita“ zaštitnik dobija hranu jednostavno kako bi se nasmijao njegovim šalama i ponekad im rekao.
U modernim liberalnim demokracijama komičari se slobodno mogu politički izraziti. Ali u starom Rimu, rizici „nabijanja“ radi komedije zrcale se priče komičara u današnjim autokracijama. Uzmi egipatskog komičara Bassema Youssefa. Bivši kirurg bio je domaćin emisije koja je za kritiku pogodila egipatskog predsjednika Mohameda Morsija i vjerske vođe, navodeći neuspjeh predsjednika da ispuni predizborna obećanja i zlouporabu vlasti od Muslimanske braće. Kad je vlada al-Sisija (na čelu s predsjednikom koji je na vlast došao državnim udarom) počela prekinuti ili odgoditi emitiranje Youssefove emisije i tada je uslijedila presuda rekavši da duguje milijune svojoj staroj mreži, Youssef je pobjegao.
Iako je tako, ponekad je smijeh bolji od ničega. Kad su se život bavili autokratima, ponekad ste ih morali pretvoriti u šalu. "Jedan od reakcija nezadovoljnih bilo je nasilje, zavjera ili pobuna", piše Beard o starom Rimu. "Drugi je bio odbiti to shvatiti ozbiljno."
