https://frosthead.com

Složena uloga vjere igrala za zapriječene Japance-Amerikance tijekom Drugog svjetskog rata

Kad je Yoshiko Hide Kishi bila mala djevojčica, njeni su roditelji uzgajali Washingtonu plodnu dolinu Yakime, u koju su se jadni imigranti doselili već 1890-ih. U vrijeme njezina rođenja u siječnju 1936. godine, Hides su se etablirale kao američka poljoprivredna obitelj kao i mnogi drugi širom zemlje. Uzgajali su dinje, luk i krumpir, održavani napornim radom i tradicijama koje su se prenosile generacijama.

Tada se život dramatično promijenio. Nakon japanskog bombardiranja Pearl Harbor-a, predsjednik Franklin D. Roosevelt 19. veljače 1942. potpisao je Izvršni nalog 9066 kojim je odobrio uhićenje više od 110.000 Amerikanaca japanskog porijekla. Sakri su izgubili svoje farme i uskoro su se našli u Centru za premještanje Heart Mountain War na sjeverozapadu Wyominga, 800 milja od kuće.

Faith je bila jedna od rijetkih konstanti koje su pronađene u životu logora. Poput dvije trećine zatvorenih na planini Heart, skriveni su bili budisti. Mlada Yoshiko Hide pohađala je satove vjeronauke u improviziranoj zgradi koja se naziva budistička crkva, gdje je pjevala himne na japanskom i engleskom jeziku koje su bile objavljene u knjizi o gathama, povezanim vrpcama, ili pjesme o Budi i njegovim učenjima. Iza ograde bodljikave žice koju je podigla njihova vlastita vlast, Hide i druga djeca u kampu - prirodno rođeni građani Sjedinjenih Država - recitirali su riječi koje su danas podsjećanje na način na koji se religija koristi za suočavanje s nepravdom:

Gdje ćemo pronaći put ka miru

gdje prestaju zemaljske svađe i mržnja?

O umorna dušo, taj mir dubok

U Budinom Svetom zakonu nalazi se.

I moramo se moliti da ga nađemo

Snaga da razbijemo lance i vežemo?

Po svakom se utrka mora voditi

A ne molitvom se pobjeđuje sloboda.

Nakon rata, knjiga gatosa Yoshiko Hide iz budističke crkve Heart Mountain ostala je skrivena u prtljažniku desetljećima. Nakon što ga je ponovno otkrila, znala je da to treba podijeliti s budućim generacijama. Kako je rekla kustos Smithsonian, kao dio naših nastojanja da prikupimo sjećanja preživjelih iz tog razdoblja u američkoj povijesti, „Važno je educirati ljude o onome što se dogodilo s Japancima-Amerikancima tijekom progona Drugog svjetskog rata, a posebno pokazati da religije bili su u mogućnosti dijeliti svoje učenje na engleskom i japanskom. "

Ovaj grozni artefakt otkriva važno povijesno stanje o improviziranoj prirodi vjerskog života u logorima, jedna od tisuća priča o kojima bi se moglo ispričati uglavnom zaboravljeni aspekt nemirnih četrdesetih godina prošlog stoljeća - složena uloga vjere u masovnom probijanju Japanaca- Amerikanci. Zbirke Smithsonianovog Nacionalnog muzeja američke povijesti uključuju budističke oltare izrađene od otpadnog drveta, pojaseve s tisuću šavova koji su dati za zaštitu japansko-američkim vojnicima koji odlaze u rat i uniforme Udruženja mladića muškaraca iz atletskih timova iz kampa - a sve sugerira načine na koji su oboje kvocijentski i dubok taj vjerski identitet izvijestio je iskustvo zatvora.

IMG_1631.JPG Yoshiko Hide je pohađala časove religioznog obrazovanja u improviziranoj zgradi koja se naziva budistička crkva, gdje je pjevala himne na japanskom i engleskom jeziku koje su bile objavljene u knjizi o Gati ili vrpci o vrpci ili pjesmama o Buddhi i njegovim učenjima. (Ljubaznošću Yoshika Sakrij kishi)

Pružajući novi važan kontekst za ove predmete i mnogo veću povijest čiji su oni dio, nova knjiga američke sutre Duncan Ryuken Williams Američka sutra: priča o vjeri i slobodi u Drugom svjetskom ratu, prvi put istražuje značaj religije posebice budizam, među japansko-Amerikancima zatvorenim u Heart Mountainu i u devet drugih logora koje nadgleda uprava za preusmjeravanje rata.

„Iako je postalo uobičajeno gledati na njihovo probijanje ratnih zločina kroz prizmu rase, ulogu koju je religija igrala u procjeni da li se mogu smatrati potpuno američkom ili ne, i zapravo, obrazloženje pravne isključenosti azijskih imigranata prije to - nije manje značajno ”, piše Williams. "Njihova rasna oznaka i nacionalno podrijetlo onemogućili su japanskim Amerikancima da uđu u bjelinu. Ali velika većina njih bili su i budisti., , , Azijsko podrijetlo njihove vjerske vjere značilo je da njihovo mjesto u Americi ne može biti lako zauzet pojmom kršćanske nacije. "

Ova ideja - da Sjedinjene Države nisu samo zemlja s kršćanskom većinom, već je nacija nekako u biti kršćanska po karakteru - poslužila je kao pozadina mnogih trenutaka religioznog bigotiranja kroz povijest SAD-a, od raširene sumnje u tzv. „Poganski Kinez“ u kasnom 19. stoljeću, kako bi upozorio na „hindovsku opasnost“ početkom 20. stoljeća, na jačanje islamofobije u 21. stoljeću. Još prije proglašenja rata s Japanom, budisti su se susretali sa sličnim nepovjerenjem.

Williams, direktor Centra za japansku religiju i kulturu Shinso Ito sa Sveučilišta Južne Kalifornije, također je zaređeni budistički svećenik i povjesničar religije obučene na Harvardu. Već 17 godina skuplja priče o japansko-američkom zatvoru, crpeći iz prethodno neprevedenih dnevnika i pisama napisanih na japanskom, informativnih biltena i programa vjerskih službi, te opsežnih novih usmenih povijesti koje bilježe glasove koji će uskoro biti izgubljeni. Intimni prikaz koji takvi izvori često pružaju, napominje on, "dopuštaju pričanje priče iznutra i omogućuju nam da shvatimo kako im je vjera ovih budista dala svrhu i smisao u vrijeme gubitka, neizvjesnosti, dislokacija i duboko propitivanje njihovog mjesta u svijetu. "

Prije svega, međutim, vanjska percepcija njihove vjere oblikovala je iskustva koja dolaze.

"Religijska razlika djelovala je kao množitelj sumnjivosti", piše Williams, "još više otežavajući japanske Amerikance da budu percipirani kao bilo šta drugo osim vječno stranog i potencijalno opasnog."

Japansko-američki Rinban Kankai Izuhara kod oltara u budističkoj crkvi na planini Heart. Japansko-američki Rinban Kankai Izuhara kod oltara u budističkoj crkvi na planini Heart. (Zbirka Georgea i Frank C. Hirahara, MASC knjižnica Sveučilišta Washington)

To nisu bile samo pitanje narodnih predrasuda, nego službene politike. 1940., uz mogućnost neprijateljstava između Sjedinjenih Država i Japana u porastu, FBI je izradio pritvorski popis radi određivanja potencijalnih suradnika s Japanom koji živi na tlu SAD-a. Koristeći klasifikacijski sustav koji je označavao pretpostavljeni rizik od pojedinaca na ljestvici ABC, FBI je budističkim svećenicima dodijelio oznaku A-1 kao one koji zaslužuju najveću sumnju. Shinto svećenici bili su slično klasificirani, ali kao praktičari tradicije izričito vezane za japansku domovinu i njenog cara, u Americi ih je bilo relativno malo. Vezanim za veliki dio japansko-američke zajednice, budistički svećenici postali su meta nadzora u daleko većem broju.

Smatrani "opasnim neprijateljskim vanzemaljcima", vođe budističkih hramova po primorskim državama i na Havajima uhićeni su u prvim danima rata, što je bio preteći masovni zatvor. Vlč. Nyogen Senzaki, na primjer, imao je 65 godina kada je počeo rat. Prije nego što se pridružio obitelji Hide i gotovo 14.000 ostalih zatvorenih na Heart Mountainu između kolovoza 1942. do studenog 1945., proveo je četiri desetljeća u Kaliforniji.

U pjesmi Senzakija kojom Williams otvara knjigu, samozapisani „monah beskućnik“ prepričava svoje vrijeme podučavajući Zen u Los Angelesu kao „meditirajući sa svim licima / iz svih dijelova svijeta“. To nije predstavljalo prijetnju nacionalnom sigurnost nije promijenila njegovu sudbinu. Njegove vjerske obveze i globalne veze koje su podrazumijevale učinile su ga opasnim u očima zakona.

Ipak, uloga budizma u ovom mračnom trenutku u povijesti nacije nije bila samo pružanje dodatne kategorije razlike kroz koju bi se mogli vidjeti Japanci-Amerikanci. Religija u kampovima služila je istim višestrukim svrhama kao i svuda. Za mnoge je nastavak vjerske prakse, bilo da se događa u javnim sredinama ili privatno u skučenim obiteljskim barakama, bio otok normalnosti unutar kaosa deložacije i zatvora.

Ovaj butsudansko-budistički oltar koji se koristio u centru za preseljenje Jeromea u Arkansasu i izrađen od otpadnog drveta, sada se nalazi u zbirkama Nacionalnog muzeja američke povijesti. (NMAH) U kampu za interniranje u Postonu u Arizoni, ovaj ručno rađeni butsudan ili budističko kućno svetište pružio je utjehu japanskim Amerikancima koji su se tamo držali tijekom Drugog svjetskog rata (NMAH)

Bilo je poznato da su budisti dio svog ograničenog osobnog prostora posvetili domaćim oltarima, poznatim kao butsudan, kako bi i dalje mogli izrađivati ​​obredne prinove. Unatoč naporima s dodatnim nadzorom, budistički svećenici savjetovali su one koji žive u nemogućoj situaciji, a često su bili pozvani služiti sprovode za one koji više neće vidjeti slobodu. Za obitelji poput Hides, dvojezični budistički nedjeljni tečajevi nudili su priliku djeci da ostanu povezani s jezikom i vjerom koje su mnoge administratore kampa obeshrabrile kao neameričke.

Možda najznačajnije, budistička učenja, poput blagodati meditacije i doktrine reinkarnacije, koja svaki ljudski život promatra kao priliku za karmički napredak do viših nivoa postojanja, pod uvjetom da oni koji su pogođeni inkarceracijom predstavljaju i okvir kroz koji će imati smisla njihovih iskustava i težnju za ustrajavanjem.

"Mislio sam da su mi nebo i Buda pružili ovaj dugotrajan životni staž kao priliku godinama ili mjesecima budističke prakse", napisao je jedan svećenik zatvoren u kampu Livingston u Louisiani. "Promatrao sam stražarske reflektore kao Budaino sveto svjetlo."

Manje optimistično i možda reprezentativnije očaju koje su mnogi osjećali u logorima, jedna je žena držana u privremenom pritvorskom centru na trkalištu izvan Los Angelesa napisala u svoj dnevnik: „Ne smijem odustati. To bi bilo protiv Budine volje. Sve dok sam kao ljudsko biće dobila teško rođenje, upotreba vlastitih ruku za gašenje života bio bi glavni grijeh. "

Preview thumbnail for 'American Sutra: A Story of Faith and Freedom in the Second World War

Američka sutra: priča o vjeri i slobodi u Drugom svjetskom ratu

U ovom revolucionarnom prikazu, Duncan Ryūken Williams otkriva kako su, čak i dok su bili oduzeti od svojih domova i zatvoreni u logore, japansko-američki budisti pokrenuli jednu od najinspirativnijih obrana vjerske slobode u povijesti naše nacije, inzistirajući da bi oni mogli biti i budistički i američki.

Kupiti

Pomnoženo s desecima tisuća japansko-američkih budista, koji su na sličan način pokušali primijeniti tradicionalne principe na nove i iskusne okolnosti, rezultat prekovremenog rada, sugerira Williams, bila je transformacija same vjere, "rođenje američkog oblika budizma." Na neki je način ta nova prilagodba drevne vjere bila smještaj istoj vjerskoj većini koja se osjećala ugroženom. U nastojanju da se predstavi kao jedno od mnogih denominacija u naciji prepunoj sekti, organizacija koja se prije nazivala budističkim misijama Sjeverne Amerike prva je postala poznata kao budističke crkve Amerike unutar granica Utah's War Relocation Center. Ipak, iako se čini da se neki od njih previse podudaraju s kršćanskim očekivanjima, također su poslužili za novo insistiranje da budizam, kao i svaka druga vjera, može biti središnji u američkom identitetu.

Kao što američka sutra prenosi, priča o budizmu u Sjedinjenim Državama tijekom Drugog svjetskog rata ne bi trebala biti zanimljiva samo obiteljima zatvorenih. Umjesto toga, to je upadljivo poučna priča o Americi iz koje bi svi Amerikanci mogli učiti.

Baš kao što su židovska i kršćanska religiozna metafora, od „obećane zemlje“ do „grada na brdu“, postala isprepletena nacionalnim samorazumijevanjem - i budizam može pružiti prikaz duha nacije koji je istovremeno koristan, poetičan i istinito.

"Buda je učio da identitet nije trajan niti je odvojen od stvarnosti drugih identiteta", piše Williams. "S ovog gledišta, Amerika je nacija koja se uvijek dinamično razvija - nacija postanka, njegov sastav i karakter koji se neprestano transformiraju migracijama iz mnogih krajeva svijeta, a njegovo se obećanje očitovalo ne tvrdnjom o jedinstvenom ili nadmoćističkom rasnom tijelu i vjerski identitet, ali prepoznavanjem međusobno povezanih stvarnosti kompleksa naroda, kultura i religija koji obogaćuju svakoga. "

Takva interpretacija američke prošlosti i sadašnjosti možda još pomaže u pružanju najučinkovitije lekcije koje se tiču ​​povijesti: mudrosti da se to ne proživi.

Nacionalni muzej američke povijesti obilježit će Dan sjećanja 19. veljače od 18: 30-8 sati, predavanjem Duncana Ryukena Williamsa, nastupom nagrađivanog kantautora Kishija Bashija i razgovorom sa kustosima Smithsoniana o sjećanje, vjera i glazba za vrijeme japansko-američkog zatvora. Izložba muzeja "Pravo pogrešno: Japanci i drugi svjetski rat" razgledana je do 5. ožujka 2019. godine.

Složena uloga vjere igrala za zapriječene Japance-Amerikance tijekom Drugog svjetskog rata