Ljubitelji svih uzrasta razmjenjivat će 14. veljače razglednice, cvijeće, bombone i još raskošne poklone u ime svetog Valentina. Ali kao povjesničar kršćanstva mogu vam reći da je u korijenu našeg modernog praznika lijepa fikcija. Sveti Valentin nije bio ljubavnik ni zaštitnik ljubavi.
Valentinovo je, zapravo, nastalo kao liturgijski blagdan za proslavu obezglavljenja kršćanskog mučenika trećeg stoljeća, ili možda dvoje. Pa kako smo dobili od odrubljivanja glave do zaruka na Valentinovo?
Rano podrijetlo svetog Valentina
Drevni izvori otkrivaju da je bilo nekoliko svetih Valentina koji su umrli 14. veljače. Dvoje od njih pogubljeno je za vrijeme vladavine rimskog cara Klaudija Gotika 269-270., U vrijeme kada su progoni kršćana bili česti.
Kako to znamo? Jer, naredba belgijskih redovnika provela je tri stoljeća prikupljajući dokaze za živote svetaca iz rukopisa arhiva širom poznatog svijeta.
Nazvani su bollandistima po Jean Bollandu, isusovačkom učenjaku koji je započeo objavljivati ogromne sveske iz 68 folija „Acta Sanctorum“ ili „Život svetaca“, počevši 1643.
Od tada su slijedeće generacije redovnika nastavile s radom sve dok nije objavljen posljednji svezak 1940. Braća su u liturgijskom kalendaru iskopala sve zapise o svakom svecu i tiskala tekstove poredane prema svetkovini.
Valentini mučenici
Svezak koji obuhvaća 14. veljače sadrži priče o nekolicini „Valentinija“, uključujući one najranije troje ljudi koji su umrli u trećem stoljeću.
Sveti Valentin blagoslivljava epileptičara (Wellcome Images, CC BY) Kaže se da je najraniji Valentinus umro u Africi, zajedno s 24 vojnika. Nažalost, čak ni bollandisti nisu mogli pronaći više informacija o njemu. Kao što su redovnici znali, ponekad je sve što su sveci ostavili bilo ime i dan smrti.
Znamo samo malo više o druga dva Valentina.
Prema kasnosrednjovjekovnoj legendi koja je prepisana u „Acti“, praćenoj bollandističkom kritikom o njezinoj povijesnoj vrijednosti, rimski svećenik po imenu Valentinus uhićen je za vrijeme vladavine cara Gotika i stavljen u pritvor aristokrata po imenu Asterius.
Kako priča nastavlja, Asterius je pogriješio što je propovjedniku dopustio da razgovara. Otac Valentinus nastavio je dalje o Kristu koji je vodio pogane iz sjene tame i prema svjetlu istine i spasenja. Asterij se s Valentinusom dogovorio: Ako bi kršćanin mogao izliječiti Asteriusovu udomiteljsku kćer od sljepoće, obratio bi se. Valentinus je stavio ruke nad djevojčinim očima i zapjevao:
"Gospodine Isuse Kriste, prosvijetli svoju sluškinju, jer ti si Bog, Istinsko Svjetlo."
Lako kao to. Dijete je moglo vidjeti, prema srednjovjekovnoj legendi. Asterij i cijela njegova obitelj kršteni su. Nažalost, kad je car Gotik čuo vijest, naredio im je smaknuće. Ali Valentinus je bio jedini odrezan glave. No, pobožna udovica krenula je tijelom i zakopala je na mjestu mučeništva na Via Flaminia, drevnoj magistrali koja se protezala od Rima do današnjeg Riminija. Kasnije je nad ostacima sveca sagrađena kapela.
Sveti Valentin nije bio romantik
Valentinus trećeg trećeg stoljeća bio je biskup u Terniju u pokrajini Umbrija u Italiji.
Valentine klečeći (David Teniers III) Prema njegovoj jednako strašnoj legendi, Ternijev biskup doveo se u situaciju kao i drugi Valentinus raspravljajući o potencijalnom obraćeniku i nakon toga ozdravio svog sina. I ostatak priče prilično je sličan: I on je obrezan na glavi po nalogu cara Gotika, a njegovo tijelo pokopano duž Via Flaminia.
Vjerojatno je, kako su predložili bollandisti, zapravo da nisu postojala dva obglavljena Valentina, već da su se u Rimu i Terni pojavile dvije različite verzije legende o jednom svecu.
Unatoč tome, afrički, rimski ili umbrijski, čini se da nitko od Valentina nije romantičan.
Uistinu, u srednjovjekovnim legendama, koje se ponavljaju u modernim medijima, sv. Valentin je izvodio kršćanske obrede braka ili prenosio bilješke između ljubavnika kršćanina koje je Gothicus zatvorio. Još druge priče romantično su ga uključivale sa slijepom djevojkom koju je navodno ozdravio. Ipak nijedna od tih srednjovjekovnih priča nije imala nikakvu osnovu u povijesti trećeg stoljeća, kako su istakli bollandisti.
Sveti Valentin krstio je sv. Lucillu (Jacopo Bassano (Jacopo da Ponte)) U svakom slučaju, povijesna vjerodostojnost nije značila puno kod srednjovjekovnih kršćana. Brinuli su ih o čudima i mučeništvu, o fizičkim ostacima ili relikvijama svetice. Da budemo sigurni, mnoge različite crkve i samostani srednjovjekovne Europe tvrdili su da u svojim riznicama imaju dijelove lubanje sv. Valentina.
Na primjer, Santa Maria u Cosmedinu u Rimu još uvijek prikazuje čitavu lubanju. Prema bollandistima, i druge crkve diljem Europe također tvrde da posjeduju klizače i dijelove jednog ili drugog tijela svetog Valentina: Na primjer, Crkva San Anton u Madridu, Crkva ulice Whitefriar u Dublinu, Crkva sv. Petra i Pavla u Pragu, Marijina Uznesenja u Chelmnu u Poljskoj, kao i crkve na Malti, Birminghamu, Glasgowu i na grčkom otoku Lezbosu, između ostalih.
Za vjernike su relikvije mučenika označavali nastavak svetaca nevidljivom prisutnošću među zajednicama pobožnih kršćana. Na primjer, u Bretanji iz 11. stoljeća, jedan je biskup koristio ono što se mislilo da je Valentinova glava da zaustavi požare, spriječi epidemije i izliječi sve vrste bolesti, uključujući demonsko posjedovanje.
Koliko znamo, međutim, svecove kosti nisu učinile ništa posebno za ljubavnike.
Malo vjerovatno pogansko porijeklo
Mnogi su znanstvenici dekonstruirali Valentinovo i njegov dan u knjigama, člancima i objavama na blogovima. Neki sugeriraju da je moderni praznik kršćanska zataškavanje drevnog rimskog slavlja Lupercalije sredinom veljače.
Lupercalia je nastala kao ritual u seoskom muškom kultu, koji je uključivao žrtvovanje koza i pasa, a kasnije je evoluirala u urbani karneval. Tijekom svečanosti, polugoli mladići trčali su ulicama Rima, udarajući ljude remenima odrezanim od kože novo ubijenih koza. Trudnice su mislile da im to donosi zdrave bebe. No, 496. godine papa Gelasij navodno je otkazao oštar festival.
Ipak, nema dokaza da je papa namjerno Lupercaliju zamijenio sjenijim kultom mučenika svetog Valentina ili bilo kojim drugim kršćanskim slavljem.
Chaucer i ljubavne ptice
Ljubavna veza vjerojatno se pojavila više od tisuću godina nakon mučeničke smrti, kada je Geoffrey Chaucer, autor knjige "Priče iz Canterburyja", odredio veljaču na blagdan svetog Valentina za parenje ptica. U svom "Parlementu naroda" napisao je:
"Jer ovo je bilo na dan seynt Volantynys. Tko god je Euery Bryd dolazio tamo kako bi provjerio svoj izgled. "
Čini se da su se u Chaucerovo vrijeme engleske ptice u veljači udružile za proizvodnju jaja. Ubrzo, europsko plemstvo u vidu prirode počelo je slati ljubavne bilješke tijekom sezone parenja ptica. Primjerice, francuski vojvoda od Orléansa, koji je proveo nekoliko godina kao zarobljenik u londonskom Toweru, napisao je svojoj supruzi u veljači 1415. da je "već bolestan od ljubavi" (pod tim misli na loveick.) I nazvao ju je njegov "vrlo nježan Valentine."
Engleska publika prihvatila je ideju parenja u veljači. Shakespeareova ljubavna rukava Ophelia govorila je o sebi kao o Hamletovoj Valentini.
U sljedećim stoljećima Englezi i žene počeli su koristiti 14. veljače kao izgovor za stihove olovke svojim ljubavnim objektima. Industrijalizacija je olakšala masovno proizvedene ilustrirane kartice ukrašene smrdljivom poezijom. Zatim su došli Cadbury, Hershey i drugi proizvođači čokolade koji na Valentinovo prodaju slatkiše za svoje drage.
Čokolade za Valentinovo (GillianVann / Shutterstock.com) Danas prodavaonice svugdje u Engleskoj i SAD-u ukrašavaju svoje prozore srcima i transparentima proglašavajući godišnji Dan ljubavi. Trgovci skladište svoje police slatkišima, nakitom i sitnicama povezanim s Kupidom, moleći „Budi mi Valentinovo“. Za većinu ljubavnika ovaj zahtjev ne zahtijeva odrubljivanje glave.
Nevidljivi Valentini
Čini se da nekadašnji svetac iza praznika ljubavi ostaje neumoljiv kao i sama ljubav. Ipak, kao što je sveti Augustin, veliki teolog i filozof iz petog stoljeća tvrdio u svom traktatu "Vjera u nevidljive stvari", neko ne mora stajati pred našim očima da bismo ih voljeli.
Kao i sama ljubav, sveti Valentin i njegov ugled zaštitnika ljubavi nisu stvar provjerljive povijesti, već vjere.
Ovaj je članak prvotno objavljen u časopisu The Conversation.
Lisa Bitel, profesorica povijesti i religije na Sveučilištu Južna Kalifornija - Dornsife College of Letters, Arts and Sciences
