U zamračenoj galeriji Nacionalnog muzeja američkog Indijanca, Jody Chase promatrala je sa svojih invalidskih kolica kako je Ugovor o medicini iz 1854. godine - osvijetljen u zatvorenoj drvenoj kutiji prekrivenoj staklom - službeno predstavljen skupu predstavnika nekih potpisnica plemena. Pjevale su se pjesme i pjevali i govorili.
Zatim, kad se grupa trebala raspasti, Chase, pripadnik plemena Nisqually, koje se trenutno nalazi u blizini Olimpije u Washingtonu, ustao je i prišao kutiji, naslonio se i počeo tiho pjevati; povremeno su joj ruke pomilovale staklo. Uskoro je tiho plakala, još uvijek pjevajući i pomičući ruke.
"Tražio sam molitvu za zaštitu kako bi je zaštitio kad će biti vidljiv pred očima javnosti", kaže Chase.
"Naši se preci borili za ta prava", kaže ona. "Moramo se nastaviti boriti za ta prava. Moramo djecu i svoje unuke podučavati povijesti, tako da će znati što trebaju poštovati i poštovati. "
Činilo se kao prikladan kraj svečanoj ceremoniji, koja je obilježila prvi put da je Ugovor o medicini iz 1854. bio na javnom uvidu. Ovaj je sporazum šesti u nizu devet važnih ugovora sklopljenih s indijskim narodima koji će biti izložen u sklopu izložbe „Nation to Nation“ u muzeju. Ugovor o medicini Creek, jedan od 370 ratificiranih indijskih ugovora koji se drže u Nacionalnoj upravi za arhive i evidenciju, ostat će prikazivan do 19. rujna. Krhke stranice rukom pisane isprave na šest stranica, posuđene u Nacionalnom arhivu, nedavno su bile sačuvane. mjere za prikaz, a zaštićeno je iza UV stakla u posebno izgrađenom, osiguranom kućištu.
Kao i većina ugovora američke vlade s Indijancima, Medicine Creek dopuštala je "kupnju" plemenskih zemalja za sitne novce. Ali za razliku od većine, Medicine Creek je zagarantovao devet država, uključujući države Niški, Puyallup i Squaxin s područja Puget Sound u zapadnom Washingtonu, pravo da nastave loviti i loviti ribe na svojim "uobičajenim i naviknutim terenima i stanicama".
Nacije otoka Nisqually, Puyallup i Squaxin vide tih šest rukopisnih papira kao svetogrđe.
Članica plemenskog saveza Antonette Squally i Puyallup, članovi plemenskog vijeća David Bean, Annette Bryan i Timothy Reynon, ispituju ugovor prije nego što su ga pogledali u muzeju. (Paul Morigi / AP slike za NMAI) Ugovor o medicini Creek nastao je iz niza vijeća ugovora zimi 1854. kojeg je održao novi guverner Washingtonskog teritorija, Isaac Stevens. Kao i u drugim dijelovima Zapada, bijeli doseljenici i prosjaci željeli su zemlju koju su zauzeli Indijanci. Stevens je pregovarao o uvjetima i gledao oko 4.000 kvadratnih kilometara plodne zemlje oko Puget Sounda i njegovih pritoka, plemenskog doma zavičajnim Indijancima.
Stipendisti su ponešto podijeljeni o tome tko je došao na ideju da ponudi prava na ribolov i lov u zamjenu za zemlju. Mark Hirsch, povjesničar muzeja, kaže da je jasno da je mjesec dana prije bilo kakvih sitnica s plemenima, Stevensove bilješke govore da je odlučio da će jamčenje tradicionalnog prava na lov i ribolov biti jedini način na koji će Indijanci potpisati sporazum, Jezik je sastavljen prije ugovornih vijeća, kaže Hirsch. "Sve su to napisali prije nego što su Indijanci stigli tamo", kaže on.
To je ugovor koji se kontinuirano testira. Danas su prava na Creek ugovor ponovo ugrožena od možda nepredviđenog neprijatelja: klimatske promjene i zagađenje, koji oštećuju sliv Puget Sounda i losos koji se uzgaja i živi u tim rijekama, jezerima i potocima.
"Teško je jer nam ponestaje resursa", kaže član Vijeća plemenskog plemena Willie Frank, III, koji je dugo bio aktivan u suvremenoj bitci za prava ribolova. „Ponestalo nam je lososa, ponestalo nam je čiste vode, ponestalo nam je staništa. Ono što trenutno radimo svađa se oko posljednjeg lososa ", kaže on.
Povijest indijskih ugovora prepuna je prekršenih obećanja i loših ponuda. Iako je Medicine Creek na mnogo načina bio nepovoljan, "to je sve što imamo", kaže Farron McCloud, predsjednik vijeća plemena Nisqually.
Nation to Nation: Ugovori između Sjedinjenih Država i američkih indijanskih naroda
Nation to Nation istražuje obećanja, diplomaciju i izdaje uključene u ugovore i sklapanje ugovora između vlade Sjedinjenih Država i Indijanca. Jedna strana nastojala je posjedovati bogatstva Sjeverne Amerike, a druga se borila da zadrži tradicionalne domovine i načine života.
Kupiti
Predsjedavajući plemenskog plemena Farron McCloud, slijeva, i nisqually članovi plemena Willie Frank, centar i Peggan Frank (Paul Morigi / AP Images za NMAI) Medicine Creek odabran je za prikaz u muzeju dijelom zbog zajamčenih prava - i zbog žestokih borbi koje su se vodile za očuvanje tih prava, kaže direktor muzeja Kevin Gover, pawnee. "Ova prava nisu poklon. To su prava koja je teško steći, a to su prava koja su dobro zaštićena ", kaže on.
"Nedavno smo na Standing Rock-u vidjeli aktivizam oko zaštite plemenskih prava, zaštite ugovornih prava", rekao je prilikom predstavljanja. "Oni od nas koji su mojih godina sjećaju se borbe za sporazume na pacifičkom sjeverozapadu. Tamo su plemena branila sasvim očigledan prijedlog - da ti ugovori ostanu na snazi ", kaže on. "Prava koja im daju trajna su. I da indijske nacije i dalje postoje. "
Ugovor je živi, disati dokument. I, poput američkog Ustava, on postavlja temelje zakonima indijskih naroda, koji su jedan od tri suverena entiteta u Sjedinjenim Državama - drugi su savezna vlada i vlade države.
"Uslovljeni smo da smatramo da su ugovori loši", kaže Hirsch. Ali oni su kritični za plemena potpisnika. "Oni plemena prepoznaju kao nacije - suverene nacije", a ugovori daju tim plemenima prava nacije prema naciji, kaže Hirsch. "To je jedan od elemenata koji domaće ljude čini bitno drugačijim od svih u SAD-u", kaže on.
"Plemena donose svoje zakone i državno pravo se možda ne miješa u to plemensko političko društvo", kaže Robert Anderson, direktor Centra za pravo Indijanca na Sveučilištu Washington. U međuvremenu, država je uvijek pokušavala nametnuti svoju volju indijskim zajednicama, a Kongres je tijekom godina odobrio mnoge upade, kaže on. Vrhovni sud, međutim, "više je puta priznao da plemena imaju aspekte suvereniteta koji nisu izgubljeni", kaže Anderson.
Ali prvenstveno je na plemenima potrebno podsjećati državu i savezne vlade na njihov poseban status, kaže on.
"Moramo predavati ovdje, u ovom gradu", kaže McCloud, misleći na Washington, DC administracije dolaze i odlaze, tako da je to neprekidna obrazovna misija. Sada, kaže, indijske nacije moraju podučavati predsjednika Trumpa.
Pripadnici plemena, s lijeva na desno, Peggan Frank, Willie Frank, Isabella McCloud i Hanford McCloud (Paul Morigi / AP Images za NMAI) Sporazum sklopljen iz nužde
Hank Adams, Assiniboine-Sioux i aktivist za građanska prava, piše u katalogu izložbe Nation to Nation da su tijekom pregovora 1854. o medicini Creek i Ugovoru o Point Elliottu iz 1855. godine Indijanci snažno podržavali zadržavanje tradicionalnih prava lova i ribolova.
Anderson smatra da Stevens nije začetnik ideje o pravima, ali da je bio svjestan da plemena nikada neće pristati na sporazum bez mogućnosti nastavka ribolova i lova na tradicionalnim zemljama.
Plemenima je za njihovu zemlju plaćeno ukupno 32 500 dolara, što je oko 895 000 dolara u današnjim dolarima. Članak 3. ugovora kaže: „pravo uzimanja ribe, na svim uobičajenim i naviknutim terenima i stanicama, dodatno je osigurano navedenim Indijancima zajedničko sa svim građanima teritorija i postavljanja privremenih kuća u svrhu izlječenja, zajedno s privilegijom lova, skupljanja korijenja i bobica i ispaše svojih konja na otvorenim i neprijavljenim zemljama. "
Nisu u potpunosti potisnuti s kopna, već im je dato nekoliko sitnih parcela na kojima će živjeti: mali otok zvan Klah-che-min (danas poznat kao Squaxin, na južnom dijelu Puget Sounda blizu današnje Olimpije); 1.280 hektara na Puget Soundu, blizu ušća onoga što se tada zvalo She-nah-nam potok (istočno od Olimpije); i 1.280 hektara na južnoj strani uvale Commencement, a to je mjesto gdje je sada grad Tacoma.
Načelnik plemena Nisqually Leschi navodno je odbio potpisati. Iako je njegov "x" na ugovoru, neki povjesničari i članovi plemena osporavaju njegovu autentičnost. Do 1855. izbio je rat između lokalnog stanovništva i Nisquallea, kojima je pomagao i podržavao Stevens. Leschi je na kraju bio žrtva. Optužen za ubojstvo američkog vojnika, obješen je 1858. godine. (Oslobođenje je uslijedilo 146 godina kasnije 2004.)
Članica plemena Nisqually Antonette Squally, u pravu, i njezina majka, plemenska starija Caroline Byrd Squally (Paul Morigi / AP Images za NMAI) Riblji ratovi
Sukobi oko prava iz ugovora dolazili su povremeno tijekom sljedećih desetljeća.
Sredinom 20. stoljeća, države, uključujući Washington, počele su tvrditi da su plemenski članovi iscrpljivali ribolov. I tvrdili su da Indijce treba podvrgnuti državnom licenci i ograničenjima vreća, kaže Anderson. Iako su „ugovori najvažniji zakon o zemlji“, države tvrde drugačije.
Država Washington učinila je sve što je mogla kako bi spriječila i maltretirala Indijce koji su pokušali loviti bilo gdje izvan rezervacija. Nisko pripadnik Billy Frank, Jr. Postao je vođa pokreta otpora. Godine 1945., kao 14-godišnjak, prvi je put uhićen zbog ribolova. Do šezdesetih, s pokretom za građanska prava u punom jeku, Frank - koji je u tom trenutku bio uhićen oko 50 puta - pridružio se drugim manjinskim skupinama tražeći puna prava.
Tako su započeli "Riblji ribi", koji su poticali indijanske aktiviste - koji su htjeli izvršavati svoja prava dana ugovorima - protiv neindijskih ribara i države, koji su vjerovali da su Indijanci imali nepravednu prednost. Uhićenja su bila česta, kao i rasističke, antiindijske akcije.
Često je to bio nemiran i grub prizor. U katalogu izložbe Nation to Nation, Susan Hvalsoe Komori opisuje kako je to bilo tijekom 1970-ih, kada su obitelji pokušavale loviti ribu na rijeci Nisqually, iz rezervata. Službenici Državnog ureda za igre u Washingtonu „došli bi da prebacuju klubove sa svojim Billy klubovima, macho koferima i svojim puno vozila - imali su i čamce - i izašli bi, „ uhvatili “Indijce, i odvezli bi se vratit ćemo ih svojim vozilima ", kaže Komori, koji je rekao kako su ih uhićeni često vukli za kosu i tukli.
Ministarstvo pravosuđa interveniralo je 1970. godine podnijevši tužbu protiv države Washington radi provođenja Ugovora o medicini Creek. Suđenje je počelo tek 1973. Kada je sudac - George Boldt - donio odluku u Sjedinjenim Državama protiv Washingtona 1974., bila je to ogromna pobjeda za Washington plemena, ali i za sve indijske države.
"Doista je bilo jasno da je američka vlada pridržavala ugovorna prava domorodaca", kaže Hirsch. Poslala je poruku nenarodnjacima i plemenima je dala do znanja da mogu ići na sud - i da će im se prava potvrditi, kaže on.
Država se žalila, ali američki Vrhovni sud potvrdio je Boldtovu odluku 1979. godine.
Billy Frank, Jr. Primio je brojne pohvale za svoj rad na uspostavljanju prava na ugovor, uključujući nagradu Alberta Schweitzera za humanitarnost 1992. i predsjedničku Medalju za slobodu 2015. godine.
Član plemena proučava Ugovor o medicini s 1854. godine izloženim u izložbi "Nation to Nation: Ugovori između Sjedinjenih Država i američkih indijskih naroda". (Paul Morigi / AP slike za NMAI) Očuvanje i očuvanje - sljedeće bojište
Frank, Jr. Umro je 2016., ali njegov sin, član vijeća plemenskog vijeća Willie Frank III, koji je dugo bio aktivan u bitci za prava ribolova, započeo je borbu.
Neki u državi, a neki ne-indijski ribolovci, nastavljaju ispitivati prava Niskala. Suprotno percepciji, „nije nam cilj uloviti svaku posljednju ribu“, kaže Frank, III. "Radije bih ostao s rijeke i vratio naše stanište nego ribu svaku zadnju ribu."
U siječnju je pleme učinilo upravo to - odlučili su ne ribe na losos tijekom uobičajene sezone. Bilo je to prvi put da se bilo tko mogao sjetiti u povijesti Nisqually-a da se ribolov kumom nije dogodio, kaže Frank, III.
Nisqually i još 19 drugih zapadnih Washingtonskih plemena upravljaju ribolovom lososa Puget Sound s Odjelom za ribe i divlje životinje u Washingtonu - rezultat odluke iz 1974. godine. Aranžman je većinom uspio, ali gužve nisu neuobičajene, kaže Frank, III.
Početkom 2016. upravitelji su se trudili postići dogovor o ograničenju ulova prije nego što je započela sezona - usprkos prognozama osiromašenog staleža zbog gubitka staništa, problema u mrijestilištu i onečišćenja. Savezno odricanje dopustilo je plemenima obavljanje ceremonijalnog ribolova - u osnovi samo mali ulov u skladu s ugovornim pravima - ali to je svrstalo mnoge ne-Indijance. Prema izvještaju u indijskoj zemlji Toda y, oko 20 prosvjednika - mahajući znakovima koji su između ostalih slogana govorili "Pravedno ribarstvo za Washington" i "Povucite mreže" okupilo se na mostu preko rijeke Skagit, dok su pripadnici plemena Swinomish —Jedan od upravitelja ribarstva - koristio je škrte mreže za ulov lososa.
"Prošle godine je bilo nekako ružno", kaže Frank III., Koji vjeruje da će se neki bijes na plemenske ribare umanjiti boljim poznavanjem prava na ugovor.
Napetost između države Washington i plemenskih nacija oko ugovornih prava ponovno se povećava. U svibnju je vijeće suda na Apelacijskom sudu 9. kruga potvrdilo odluku nižeg suda da Washington mora popraviti oko 800 propusta koji nose potoke ispod državnih cesta za koje plemena kažu da interveniraju u stanište lososa.
Država je bila i vjerojatno će se boriti protiv odluke, a ne samo zbog troškova - procijenjenih dvije milijarde dolara - kaže Anderson. Dužnosnici "ne žele da ugovorna prava diktiraju politiku zaštite", rekao je.
Ali Frank, III kaže, "Kažemo da kao ko-menadžeri trebate biti odgovorni" - a to znači prakticiranje zaštite okoliša.
Za plemena se ne radi o zarađivanju novca od ribolova. "Ne možete više", kaže on. „Više je u tome što smo vani na vodi - izaći i uživati. Sve dok dobivamo mreže u vodi i podučavamo svoju mladost, "kaže Frank, III.
McCloud, predsjedavajući Nisqually-a, vjeruje da možda svi trebaju prestati s ribolovom na godinu ili dvije kako bi se riblje zalihe oporavile. "To je važno za našu budućnost - to je naš način života, duhovno i kulturno. To su radili naši preci ", kaže on.
I ne misli da je previše tražiti. "Nismo pohlepna rasa." Pokušavamo se držati onoga što znamo - kaže McCloud.
"Nacija do nacije: ugovori između Sjedinjenih Država i američkih indijanskih naroda", pogled u Nacionalni muzej američkih Indijanaca, produžen je do 2021. godine.
