Teoretski, Pismo velečasnog Johna Eliota iz 1663. godine bilo je savršeni prozelitički alat. Pod naslovom Sveta Biblija koja sadrži Stari zavjet i Novi; Preveden na indijski jezik, tekst je bio prilagođen autohtonoj publici i, navodno, imao je prednost u odnosu na neprozirne engleske propovijedi.
Eliot je naučio Algonquian kako bi preveo Bibliju, ali nažalost za obje strane, usmeni jezik nije imao pisani oblik. Velečasni je morao prepisati svoj usmeni prijevod - i naučiti svoju publiku kako čita tekst. Algonquian Biblija je kamen temeljac američke religiozne povijesti: Bila je to prva Biblija objavljena u engleskoj Sjevernoj Americi, a 80 godina je prednjačila njezin najraniji nasljednik, njemački tekst koji se koristio uglavnom u crkvama Pensilvanije.
"Religija u ranoj Americi", nova izložba u Smithsonianovom Nacionalnom muzeju američke povijesti, prikazuje Eliotovu svetu knjigu, pored artefakata, uključujući personaliziranu Bibliju Thomasa Jeffersona, željezni križ iz 17. stoljeća, koji je napravila prva katolička zajednica u Sjevernoj Americi i 19. st. stoljeća rukopis napisao porobljeni musliman. Izložba označava muzejsko prvo istraživanje duhovnosti tijekom američkih formativnih godina i prati vjersku raznolikost, slobodu i rast između kolonijalnog i 1840-ih.
Jedna od ponavljajućih tema emisije je evolucija religija rođenih u Europi u okruženju Novog svijeta. Izdanje knjige Psalam zaljeva iz 1640., puritanski himan, bio je jedan od prvih tekstova objavljenih u Sjevernoj Americi. U jasnom zagrljaju svog novog religioznog konteksta, kolonisti su odlučili prevesti himnu iz svog izvornog hebrejskog teksta, umjesto da su reprizirali englesko izdanje. Mormonova knjiga Josepha Smitha objavljena 1830. godine uključuje autohtone indijanske skupine u europsku biblijsku naraciju.
Vjerski krajolik rane Amerike obuhvaćao je više od kršćanskih denominacija, a zastupljene su i ove manje zajednice. Grupe uključujući porobljene muslimane, židovske izbjeglice i pristaše Gai-wiia, mješavine kvekerskih i irokezijskih vjerovanja, postojale su na marginama dominantnog kršćanskog stanovništva. Prisutnost takvih skupina nekada je bila općepoznata, ali kako su se vjere razvijale, elementi njihove povijesti bili su zaboravljeni.
Za Petera Manseaua, novog kustosa religijske povijesti muzeja, izložba je uvodni događaj u petogodišnjem programu osmišljenom za integriranje vjere u kolekcije putem stipendija, izložbi, događaja i predstava.
"Ne možete ispričati američku povijest bez da se na neki način bavite religijom", objašnjava Manseau.
Predmeti predanosti: Religija u ranoj Americi
Predmeti predanosti: Religija u ranoj Americi govori o religiji u Sjedinjenim Državama kroz materijalnu kulturu različitih duhovnih nastojanja u kolonijalnom razdoblju i ranoj republici. Prekrasna, popratna sveska izložbe izložbe Nacionalnog muzeja američke povijesti Smithsonian, knjiga istražuje širok spektar religijskih tradicija koje se bore za pristaše, prihvaćanje i istaknuto mjesto na javnom trgu od 1630-ih do 1840-ih.
KupitiEliot, Algonquian Biblija, na primjer, otkriva ključnu motivaciju kolonizacije: širenje kršćanstva. Nadajući se da će proširiti doseg svog prevedenog teksta, velečasni je stvorio popratni vodič za napisanu riječ i ponudio da posjeti „wigwamove i nauči ih, njihove žene i djecu, što im se činilo jako drago.“ Iako je Bibliju Algonquian bilo teško pročitati tekst je za ciljanu publiku postao popularan diljem Atlantika - u ironičnom preokretu engleski su kršćani Bibliju vidjeli kao simbol evanđeoskog uspjeha kolonista.
Ubrzo nakon prvog dolaska doseljenika, nove zajednice i različita vjerska uvjerenja počeli su se širiti kontinentom. Rana vjerska aktivistkinja Anne Hutchinson zauzela se pravo na ispitivanje puritanskih načela 1636. godine, dok je kolega reformator Roger Williams osnovao naselje Rhode Island, poznato po vjerskoj toleranciji i odvajanju crkve od države, iste godine. Pacifistički kvarseri, ekstatični šejkovi i vatreni evangeličari izgradili su svoje zajednice na mjestima poput Pensilvanije, New Yorka i Nove Engleske. Pristalice religija izvan kršćanske tradicije - uključujući židovske obitelji koje su 1658. godine stigle u Newport, Rhode Island - učinile su isto.
Ovo izlivanje vjere uspostavilo je vezu između vjerske raznolikosti, slobode i rasta. "Da nisu pronašli način da žive zajedno, nikada ne bi stvorili društvo koje bi funkcioniralo kao jedno", kaže Manseau. "A suprotno strahovima mnogih u ranoj Americi, to stvaranje vjerske slobode nije dovelo do propadanja religije kao kulturne ili moralne sile, već je dovelo do eksplozivnog rasta vjerskih denominacija."
Predmeti izabrani za predstavljanje različitih vjera u Americi upravljaju gamutom od krsnog ogrtača Georgea Washingtona i torola iz 17. stoljeća do neočekivanih predmeta kao što je kompas u vlasništvu Rogera Williamsa. Vjerski reformator, koji je protjeran iz Massachusettsa zbog svog „velikog prezira vlasti“, koristio je kompas za putovanje u zaljev Narragansett, na Rhode Islandu. Tamo je stvorio novu koloniju izgrađenu na premisi vjerske slobode za sve.
"On doslovno pronalazi svoj put s ovim kompasom", kaže Manseau. "Nije očigledno vjerski objekt, ali postaje dio ove značajne priče o religiji u ranoj Americi."
Jedna od najnovijih Smithsonianovih akvizicija - 800-kilogramsko brončano zvono naručeno 1802. godine za crkvu Kongregacije Maine - otkriva poglavlje života Pavla Reverea nakon njegove čuvene ponoćne vožnje. Heroj Revolucionarnog rata bio je talentirani metalar, a 1792. godine proširio je posao obiteljskim ljevaonicom Revere and Son.
Prva zvona proizvedena u ljevaonici Revere dočekana su s mješovitim pregledima. Velečasni William Bentley iz Druge čestite crkve u Salemu u Massachusettsu komentirao je, „Mr. Revere još nije naučio davati slatkoću i bistrinu tonu svojih zvona. Nema uho i možda ništa ne zna o zakonima zvuka. "Unatoč ovoj kritici, velečasni je kupio zvono Revere and Son, tvrdeći da je to učinio iz rodoljublja.
Zvonjak koji je obratio metale ubrzo je otpustio svoj zanat i prešao na topove i valjao bakar. Međutim, nastavio je raditi s ljevaonicom, a smrću 1818. godine bacio je više od 100 zvona. Ljevaonica je ostala aktivna i nakon smrti svog patrijarha, ali je ugašena 1828. nakon što je proizvela ukupno 398 zvona.
Bilalijski dokument podsjetnik je povijesti, ali zaboravljene povijesti. Napisao čovjek po imenu Bilali Muhammad, dokument s 13 stranica jedini je poznati islamski tekst koji je u Americi zarobio musliman. Povjesničari procjenjuju da je oko 20 posto muškaraca i žena oduzetih iz Afrike bilo muslimanskih zemalja, a Bilalijski dokument predstavlja njihovu borbu za očuvanje islamskih tradicija.
Omar ibn Said, čovjek iz Senega, odveden iz svoje domovine 1807, prešao je u kršćanstvo nakon višegodišnjeg ropstva. Njegova autobiografija, Život Omara ibn Saida, koju je napisao sam, otkriva da je Said pomiješao elemente kršćanstva i islama i nagovijestio da se pretvarao iz situacijske nužnosti, a ne iz duhovnog uvjerenja. Saidova priča baca svjetlo na stanje Bilali Muhammeda i drugih muslimanskih robova, čije su priče izgubljene tijekom stoljeća prisile, zatočeništva i obraćenja.
"Mjesto religije u Americi uvijek je bilo složeno i uvijek je bilo stvar pregovora", kaže Manseau. "Ova jednostavna činjenica vjerske slobode nikada nije garantirala da neće doći do napetosti između vjerskih tradicija."
"Religija u ranoj Americi" prikazana je u Nacionalnom muzeju američke povijesti do 3. lipnja 2018. godine.
