Od svoje 13 godine Kaoru Ishibashi bio je poznat među svojim prijateljima kao K. Ishibashi. Tako je došao do svog scenskog imena, Kishi Bashi, koji je, ako to zvučite, samo kombinacija njegovog prvog imena i prezimena. U posljednje vrijeme, međutim, eksperimentalna indie pop zvijezda - sada 43 - razmišljala je o stvarima. "Kaoru je moje pravo ime", kaže on. "To je teško izgovoriti. Ova dva samoglasnika imate jedan pored drugog. Ali mislim da bi to trebalo biti u stanju izgovarati. "
Ishibashi, violinist i tekstopisac pjevača, čija je sposobnost duševnog sastavljanja složenih slojevitih zvukova u džepne simfonije NPR nazvala "orkestrom iz jednog čovjeka" nakon što je 2012. započeo solo karijeru, puno je razmišljao o njegov identitet otkad je započeo rad na Omoiyariju, naslov četvrtog studijskog albuma (koji izlazi 31. svibnja) i istoimeni dugometražni dugometražni film koji sklada i režira. Obojica odgovaraju na povijest i sjećanje oko japanskog američkog zatvora tijekom Drugog svjetskog rata, s pogledom prema današnjem vremenu.
Samo 48 sati nakon što je 7. prosinca 1941. Japan bombardirao Pearl Harbor, američka vlada počela je zaobilaziti američke vlasti. Izvršni nalog 9066, koji je zakon potpisao predsjednik Franklin D. Roosevelt otprilike 11 tjedana kasnije, u konačnici je utjecao na živote 120 000 ljudi. Većina je dobila kratko vrijeme, 48 sati ili tjedan dana, kako bi spakirali ono što su mogli nositi prije nego što su odaslani od svojih domova u logore zarobljavanja poput jezera Tule, Manzanar i Rohwer, gdje su bili prisiljeni boraviti, u prosjeku., tijekom tri do četiri godine u ratnim vremenima.
Obitelj Ishibashi nije doživjela ovo poglavlje povijesti, jer su nakon rata emigrirali iz Japana u SAD, ali on je bio upoznat sa događanjima kroz udžbenike i vlastitim naporima roditelja (živjeli su u Norfolku, Virginia, kad je bio u srednju školu, a posebno se sjeća jednoga nezaboravnog putovanja u DC da bi se razgledala izložba o kampovima u Smithsonianu). Nakon predsjedničkih izbora 2016. godine, počeo je razmišljati o iskustvu onih 120 000 Japanaca, zatvorenih tijekom rata s obnovljenim žarom. "Sada postoji puno suvremenih paralela, poput muslimanskog zabrana i islamofobije, a u osnovi se strah i histerija koriste za poticanje ovih vanjskih ksenofobičnih ideja", kaže on. Baveći se temama s kojima je obično radio - ljubav, gubitak i želja - ovaj je put započeo raditi nešto drukčije: infundirajući ih povijesnom narativom.
Noriko Sanefuji, stručnjak za muzeje u Smithsonian's National Museum of American History, upoznao je Ishibashija dok je putovao zemljom, razgovarajući s preživjelima, posjećujući nekadašnje kampove i učeći od akademika. Tijekom godišnjeg hodočašća u Heart Heart prošle godine stajali su zajedno s oko 300 ljudi, od kojih su mnogi bili zatvoreni u kampu ili su bili u vezi s obitelji koja je ranije bila. Tamo se, kaže, povijest zatočeničkih logora osjeća posebno živo. "Generacije Drugog svjetskog rata prolaze, ali djedovi su tu, tako da je to dio njihove povijesti, a također i dio naše američke povijesti", kaže ona. "Bilo je zaista, stvarno moćno, dirljivo biti u tom prostoru u to vrijeme."
Čuvši kako Ishibashi nastupa (možete ga uživo slušati podcast Narudžba 9066), Sanefuji ga je pozvao da sudjeluje na događaju održanom u muzeju početkom ove godine na Dan sjećanja, koji obilježava obljetnicu potpisivanja izvršne naredbe. Kaže da Ishibashi, koja ima vlastitu kćer, sada u tinejdžerskim godinama, vidi kao jednog od ljudi koji mogu pomoći da se ova povijest osjeća dostupnom i relevantnom za buduće generacije. "Osjećam da djeluje kao most", kaže ona.
Za posao koji radi odabrao je japanski izraz o moiyari . Iako se ne prevodi lako na engleski, ako ga razbijete, sastoji se od dva glagola „omou“, što znači, otprilike, „misliti ili osjećati“ i „yaru“, ili „raditi, davati, ili poduzimati. "Kombinacija sugerira empatiju, ali i djelovanje, ispravno uklapanje u ono čemu se posvetio u posljednje dvije godine.
Prije izdavanja svog albuma, Smithsonian.com razgovarao je s Ishibashijem o njegovom procesu spajanja Omoiyarija .
"Moj je posao umjetnika nadahnuti i liječiti", kaže on. "Oko izbora, moji su slušatelji bili toliko uznemireni, ai ja sam bio u nevolji ... pa sam se osjećao prisiljen stvoriti glazbeno djelo [" Marigolds "] koje će ozdraviti i obrazovati." (Max Ritter) 
Događaj Dana sjećanja na Nacionalni muzej američke povijesti 19. maja 2019. (Jaclyn Nash, Nacionalni muzej američke povijesti, Smithsonian Institution) 
Događaj Dana sjećanja na Nacionalni muzej američke povijesti 19. maja 2019. (Jaclyn Nash, Nacionalni muzej američke povijesti, Smithsonian Institution) Ima toliko povijesti za pokrivanje. Kako ste započeli istraživanje Omoiyarija ?
Proveo sam nekoliko mjeseci samo čitajući puno, samo sam se nadoknadio. Sretno sam se pridružio grupi studenata postdiplomskog studija Brown. Organizirali su ovo dvotjedno putovanje zapadnom obalom do Manzanara, jezera Tule i japanskoameričkog Nacionalnog muzeja kako bi razgovarali s preživjelima. Oni su diplomski studenti, pa čitav dan razgovaraju o tome, a zatim nastavljaju razgovarati o tome po pivu noću. Dakle, to je bio početak toga.
Naveli ste projekt No-No Boy, koji sebe opisuje kao impresivno, multimedijsko djelo arhivskih slika, priča i pjesama kao posebno utjecajno.
Da, Julian Saporiti i Erin Aoyama doktori su na Braunu. Mislim da me je Julian jednom intervjuirao i stvarno smo se povezali. Bez njega, mislim da se ne bih osjećao ugodno ići na putovanje dva tjedna sa strancima koji su 20 godina mlađi od mene. Iste su ideje da obrazovanje u vakuumu nije dovoljno. Da morate izaći i dovesti ljude koji nisu iz vašeg kruga da shvate poruku. Možete napraviti sva ova istraživanja i stvoriti vrhunske ideje, ali ako ne pjevate pjesme ili ne pričate priče ili ne angažirate veću publiku, mnogi od tih ideja mogu se izgubiti.
Razgovaraj sa mnom o pjesmi koja radi u albumu. Zašto ste odlučili stvoriti cjelovečernji dokumentarac?
Ideja je da glazba bude obvezujuće ljepilo koje angažira publiku da probavi ovu zaista tešku povijest. Što je više vaša osobnost u njoj, to su vjerovatnije da su ljudi voljni ući u vašu priču. To je ono što pokušavam učiniti. Uključiti ljude s prekrasnom glazbom ili nekom zanimljivom temom da pričaju povijest i pokretaju te ideje o manjinskom identitetu u državi.
Kako je to pretvoriti povijest u umjetnost?
To je izazov. Išao sam u muzeje, čitao sam knjige. Razgovarao sam s povjesničarima. U konačnici, teško je pisati pjesme o 40-ima. Ali ja imam veze sa sirovim osjećajima poput straha, ljubavi i slavlja. To su stvari koje su univerzalne.
Uvijek sam imao problem uključiti imena japanskih naroda [u svoje pjesme.] Možda sam se bojao staviti se ne kao bijelo. Ali jedna od pjesama [na novom albumu, “Violin Tsunami”] je na japanskom i više se ne bojim.
Koju je pjesmu najteže napisati?
"Tema za Jeronima" vrlo je emotivna za mene jer je to gubitak jezika i međugeneracijske komunikacije. Japanci-Amerikanci bili bi prisiljeni koristiti engleski samo kao način preživljavanja. To znači da djed koji ne govori puno engleskog jedva komunicira s unucima. Za mene je to srdačno, [kao netko tko] može komunicirati s mojom rodbinom u Japanu jer ja govorim japanskim.
Razmišljanje o tim međugeneracijskim vezama dovodi me do " Marigolds ", o čemu smo oduševljeni debitantom. Da li marigoldi simboliziraju išta? Uvijek razmišljam o njima u vezi s Danom mrtvih i laticama koje žive obitelji spajaju s njihovim precima.
Ne volim potpuno govoriti o čemu se radi. Ali mislim da, da, u [Disneyevom filmu] Coco, [likovi] razgovaraju o tome kako si živ samo onoliko koliko te pamte. Duh umire kad zaboravite na njega. To je lijepa ideja. Vidim kako je povijest takva. Poput ujaka kojeg nikad niste sreli, ali možete zamisliti tko je bio i tako njegov duh ostaje živ.
U Japanu imamo štovanje predaka. Otišao sam u Tokio da snimim film o [ Omoiyari ] i moja baka je pričala o tome. Rekla je da odajete poštovanje [svojim precima] jer ste ovdje zbog njih. Zbog njihove milosti, sada smo ovdje. Preživjeli su i stavili životni put za nas. Mislila sam da je to zaista predivno.
Tko vam je bila najljepša osoba koju ste upoznali radeći na ovom projektu?
Julian i Erin iz projekta No-No Boy. Oni predstavljaju ovo optimistično - dobro, Julian je pomalo slana - ali Erin je lijep duh i ona predstavlja taj optimistički izgled koji mislim da dijelimo na sljedeće generacije. Vrlo sam optimističan. Imam 13-godišnju kćer i vidim kako je njena generacija empatičnija, saosjećajnija, obzirnija, tolerantnija. Zbog toga me ohrabruje.
