Povezani sadržaj
- Kako kultura vodi godišnje Belugasove odiseje Arktika
- Kad znanstvenici "otkriju" šta su starosjedioci znali stoljećima
Harry Brower, stariji, ležao je u bolničkom krevetu u Anchorageu, na Aljasci, blizu smrti, kada ga je posjetio kitov.
Iako je Browerovo tijelo ostalo u Anchorageu, mladi luk ga je odveo više od 1000 kilometara sjeverno do Barrowa (danas Utqiaġvik), gdje je živjela Browerina obitelj. Zajedno su putovali kroz grad i prošli kroz nejasan rub gdje tundra ustupa područje Arktičkom oceanu. Tamo je u ledenoplavom podvodnom svijetu Brower ugledao lovce Iñupiat u čamcu od teleće kože kako se zatvara u teletu majku.
Brower je osjetio kako drhtava harpuna ulazi u tijelo kita. Pregledao je lica muškaraca u umiaku, uključujući njihova vlastita sina. Kad se probudio u svom bolničkom krevetu kao iz transa, točno je znao koji je čovjek izvršio ubojstvo, kako je umro kito i u čijem je ledenom podrumu pohranjeno meso. Pokazalo se da je bio u pravu po sve tri točke.
Brower je živio šest godina nakon epizode, umro je 1992. u dobi od 67 godina. U posljednjim je godinama raspravljao o čemu je svjedočio kršćanskim ministrima i kapetanima kitolova Utqiaġvik. Razgovori su ga na kraju doveli do donošenja novih pravila za upravljanje lovom na kitove s potomcima, koji su značili prenošenje poštovanja kitovima i signal da su ljudi svjesni njihovih osjećaja i potreba. "[Kitov] je razgovarao sa mnom", prisjeća se Brower u zbirci svojih priča "Kitovi, oni se daju." " Ispričao mi je sve priče o tome gdje su imali sve ove probleme na ledu."
Nedavno su znanstvenici koji nisu domorodački odbacili Browerovo iskustvo sna ili nepodudarnih sukoba bolesnog čovjeka. Ali on i drugi Iñupiat dio su duboke povijesti arktičkih i subarktičkih naroda koji vjeruju da ljudi i kitovi mogu razgovarati i dijeliti recipročni odnos koji nadilazi odnos predatora i plijena. Danas, dok zapadni znanstvenici pokušavaju bolje razumjeti odnose autohtonih naroda prema životinjama - kao i sposobnost životinja za misli i osjećaje - takva vjerovanja dobivaju šire priznanje, pružajući arheolozima bolje razumijevanje drevnih sjevernih kultura.
"Ako počnete gledati na odnos između ljudi i životinja iz perspektive koju su starosjedioci možda imali, to otkriva novi bogat svemir", kaže Matthew Betts, arheolog iz Kanadskog muzeja povijesti koji proučava paleo-eskimo kulture u kanadski Arktik. "Kakav prekrasan način gledanja na svijet."
Nije točno kada su ljudi razvili tehnologiju koja im je omogućila početak lova na kitove, ali znanstvenici uglavnom vjeruju da se arktički kitolov razvio izvan obala Aljaske negdje između 600. i 800. godine CE. Tisućama godina prije toga arktički ljudi preživjeli su lovom na tuljane, karibu i morževe na rubu morskog leda.
Pričalo se da je jedna takva grupa, Dorset - poznata u uskoj tradiciji Inuita kao Tunit - bila toliko jaka da su muškarci mogli nadmašiti caribou i povući morski karton od 1.700 kilograma. Za žene su rekli da imaju fermentirano sirovo tuljano meso protiv topline kože, ostavljajući ga u hlačama danima. No unatoč legendarnim vještinama preživljavanja, Tunit je izumro prije 1000 godina.
Kitov čeka da kitovi s pramcaka s obale u Utqiaġviku na Aljasci tijekom sezone kitolova u Chukchi moru. (Steven J. Kazlowski / Alamy) Jedna teorija za njihov misteriozni nestanak jest da su ih nadmetali ljudi koji su se počeli preseliti na istok u kanadski Arktik - migranti s Aljaske koji su donijeli čamce od žila i omogućili im da se odmaknu od obale i love kitove. Svakog proljeća kitovi s pramenovima težine do 54.000 kilograma prolaze kroz vodene vode koje se otvaraju u morski led, a s vještinom i srećom, preci današnjih ljudi Inuita i Iñupiata mogli su kopljati kitova dok je na površini mogao disati.
Pojava kitolova promijenio je Sjever. Po prvi put, lovci su mogli donijeti dovoljno mesa kako bi nahranili cijelo selo. Stalna naselja počela su izvirati na mjestima poput Utqiaġvika koja su pouzdano posjećivala lukobrana - mjesta koja su i danas naseljena. Društvene su se organizacije pomaknule kad su uspješni lovci na kitove nakupili bogatstvo, postali kapetani i pozicionirali se na vrhu društvene hijerarhije u razvoju. Prije dugo vremena, lov na kitove postao je središte kulturnog, duhovnog i svakodnevnog života, a kitovi su kamen temeljac mnogih arktičkih i subarktičkih kozmologija.
Kad su poljoprivrednici Europljani počeli posjećivati i pisati o sjeveru u 10. stoljeću, bili su očarani odnosima aboridžinskih naroda s kitovima. Srednjovjekovna literatura prikazivala je Arktik kao zemlju zlobnih „monstruoznih riba“ i ljudi koji bi ih mogli pozvati na obalu pomoću čarobnih sila i mrmljanja čarolija. Čak i dok su istraživači i misionari izravno iznosili kako pojedine kulture kitova idu na lov, mesarenje i dijeljenje kita, bilo je teško otresti se smisla za misticizam. Godine 1938. američka antropologinja Margaret Lantis analizirala je te raštrkane etnografske zapise i zaključila da su Iñupiat, Inuit i ostali sjeverni narodi pripadali cirkularnom „kitu kitova“.
Lantis je dokaze za to pronašao u raširenim tabuima i ritualima koji su trebali učvrstiti odnos između ljudi i kitova. Na mnogim je mjestima nedavno ubijeni kitov popio piće svježe vode, obrok, pa čak i putne torbe kako bi osigurao siguran povratak u svoj duhovni dom. Pojedini kitovi imali su svoje pjesme da bi ih kitovi nazvali. Ponekad su šamani obavljali vjerske obrede unutar krugova izrađenih od kitovih kostiju. Kombinezoni kitova - dvosmislena riječ koja se koristila za opisivanje svega, od isklesanih, dragulja poput nakita do perja ili lubanja - prenosili su se s oca na sina u kitolovskim obiteljima.
Za neviđane promatrače, sve je to bilo tako tajanstveno. Tako nepoznato. A posebno za arheologe i biologe, to je bilo u sukobu sa zapadnjačkim znanstvenim vrijednostima, koje su zabranile sve što je imalo antropomorfizam.
Negdje u kasnom 19. stoljeću, rezident Iñupiaq izradio je ovaj amulet za umiak iz drift-a, rezbareći lik kitova s lukom, a puhala mu je simbolizirala komad obsidijana. Kao i kod drugih kitolova amajlija koje je Erica Hill ispitivao, ovaj je objekt također mogao funkcionirati kao dio strukture čamca. (Odjel za antropologiju, Smithsonian Institute, Kat. A347918) U arheologiji su takvi stavovi ograničili naše razumijevanje arktičke pretpovijesti, kaže Erica Hill, zooarheolog iz Sveučilišta Aljaske na jugoistoku. Amuleti kitova i koštani krugovi otpisani su kao ritualno ili natprirodno, uz malo istraživanja onoga što su zapravo značili ljudima koji su ih stvorili. Umjesto toga, arheolozi koji su proučavali artefakte na životinjama često su se usredotočili na opipljive podatke koje su otkrili o tome što su drevni ljudi jeli, koliko kalorija su konzumirali i kako su preživjeli.
Hill je dio rastuće grane arheologije koja koristi etnografske prikaze i usmene povijesti kako bi svježim očima preispitala životinjske artefakte i prošlost protumačila na nove, nezapadnjačke načine. "Zanima me to kao dio naše pretpovijesti kao ljudi", kaže Hill, "ali i ono što nam govori o alternativnim načinima postojanja."
Ideja da starosjedilački imaju duhovne odnose sa životinjama toliko je dobro utvrđena u popularnoj kulturi da je to kliše. Ipak ograničena zapadnom znanošću i kulturom, malo je arheologa istražilo zapise o ljudskoj povijesti s perspektivom da životinje osjećaju emocije i mogu te emocije izraziti ljudima.
Hill-ovo zanimanje za to intenzivno je pokrenuto 2007. godine, kada je iskopala u Chukotku u Rusiji, neposredno preko Beringovog tjesnaca s Aljaske. Procjenjivano je da je staro od 1.000 do 2.000 godina, a predstoji zori kitolova u regiji, a nalazilo se na vrhu velikog brda. Dok je njezin tim kopao po tundri, otkrili su šest ili sedam netaknutih lubanjskih korica namjerno raspoređenih u krug.
Poput mnogih arheologa, Hill je podučavao da su drevni ljudi u oštrim sjevernim klimama sačuvali kalorije i rijetko trošili energiju radeći stvari bez izravne fizičke koristi. Da su ljudi vukli lubanje na moru na kojem je bilo dosta stijena slične veličine za izgradnju, činilo se čudnim. "Ako ste ikada pokupili lubanju morža, oni su stvarno, jako teški", kaže Hill. Stoga se počela pitati: jesu li lubanje služile svrsi koja nije bila strogo praktična i koja je opravdavala napor da ih odnesete uzbrdo?
Kada se Hill vratio kući, počela je tražiti druge slučajeve "ljudi koji rade zabavne stvari" sa životinjskim ostacima. Primjera nije nedostajalo: svetišta prepuna lubanjih ovaca, svečani sahrani vukova i pasa, prstenovi morskih lubanja s obje strane Beringovog tjesnaca. Na Hill, međutim, neki od najupečatljivijih artefakata potiču iz kitolova.
Na primjer, muzejske zbirke širom Sjeverne Amerike obuhvaćaju zasljepljujući niz predmeta kategoriziranih kao amajli. Hill je iz ove vreće prepoznao 20 isklesanih drvenih predmeta. Mnogi su služili kao sjedišta kitova. U jeziku Iñupiaq nazivaju se ili iktuġat ili aqutim aksivautana, ovisno o dijalektu.
Posebno se ističe jedan amulet. Hill je tražio alaskanske artefakte u masivnom skladištu pod kontrolom klime, koje je pripadalo Smithsonian-ovom Nacionalnom prirodoslovnom muzeju u Washingtonu, DC. Artefakti su bili smješteni u stotinama ladica od poda do stropa, red za njima, s malim naznakama što se nalazilo unutra. Otvorila je jednu ladicu i tu je bila - savršeno lice kitova s lukom koji je gledao u nju.
Predmet, vjerojatno s kraja 19. stoljeća, vjerojatno je funkcionirao kao križni oblik. Bila je izrezana iz komadića vlaha u polumjesec duljine 21 centimetar. Izrezbaren je s jedne strane luk, izgledao bi kao da izgleda ako pogledate na kita odozgo, možda iz perspektive gavranovih očiju. U puhalu je bila ugrađena dragocjena zrna obsidijana. "Tako je elegantan i jednostavan, ali tako potpuno kit, " kaže Hill. "To je savršena ravnoteža minimalizma i forme."
Suvremeni tepih od papira Iñupiat umjetnika izrađen od kitovog zuba. (Peter Mayac / Smithsonian) Koristeći Iñupiatove usmene povijesti i etnografije zabilježene u 19. i 20. stoljeću, Hill sada zna da je takve amulete trebalo smjestiti u čamac s likom kita okrenutim prema dolje, prema oceanu. Pažljivo izvedena umjetnost stoga nije bila namijenjena ljudima, već kitovima - kako bi ih laskali, kaže Hill, i nazivali ih lovcima. "Ideja je da se kita privuče na njegov vlastiti lik, tako da očito želite da prikažite kita na najpozitivniji mogući način", objašnjava ona.
Yupikove priče s ostrva St. Lawrence pripovijedaju o kitovima koji mogu provesti sat vremena plivajući se izravno pod umiakom, pozicionirajući se tako da bi mogli pregledati rezbarije i muškarce koji su boravili u čamcu. Ako je umiak bio čist, rezbarija lijepa, a muškarci poštovani, kitov bi mogao da se promijeni da bi mogao biti ubijen. Ako je umjetnost prikazivala kita u nezapaljivom svjetlu ili je čamac bio prljav, to je značilo da su lovci lijeni i da neće pravilno postupati s kitovim tijelom. Tada bi kit mogao plivati.
U knjizi "Zvučenje promjena mora: akustična ekologija i upravljanje arktičkim oceanom" objavljena u "Razmišljanje vodom", Shirley Roburn citira Point Hope, Aljaska, stanovnik Kirk Oviok: "Kao što je rekla moja tetka, kitovi imaju uši i više su poput ljudi." on kaže. "Prva serija viđenih kitova pojavila bi se da provjeri koji će od kitolova biti gostoljubiviji. … Onda će se kitovi vratiti u svoj čopor i reći im o situaciji. "
Uvjerenje da kitovi imaju agenciju i mogu prenijeti svoje potrebe ljudima nije jedinstveno za Arktik. Dalje prema jugu, na olimpijskom poluotoku u Washingtonu i na otoku Vancouver Britanske Kolumbije, kitovi Makah i Nuu-chah-nulth primijetili su osam mjeseci rituala koji su trebali iskazati poštovanje na tajanstvenom jeziku kitova. Kupali su se u posebnim bazenima, molili se, tiho razgovarali i izbjegavali zaprepaštene pokrete koji bi mogli uvrijediti kitove. Neposredno prije lova kitovi su otpjevali pjesmu moleći kita da se odrekne.
U Makah i Nuu-chah-nulth vjerovanju, kao u mnogim arktičkim kulturama, kitovi nisu bili uzeti samo oni - oni su se voljno predali ljudskim zajednicama. Kitov koji je ponudio svoje tijelo nije se osudio na smrt. Birali su ga ubiti lovci koji su dobrim ponašanjem i pažljivim pridržavanjem obreda pokazali da će postupati s njegovim ostacima na način koji će mu omogućiti da se ponovno rodi. Yupikova tradicija, na primjer, drži da su kitovi beluga nekoć živjeli na kopnu i dugo se vraćali terra firmi . U zamjenu za sebe da se ponudi zajednici Yupik, od beluga se očekivalo da joj kosti nađu ritualni tretman koji će joj omogućiti da završi ovaj prijelaz i vrati se u zemlju, možda kao jedan od vukova koji bi grickao kitove kosti.
Prema Hillu, mnogi predmeti koji pomažu toj reciprocitetu - plovila koja su kitovima nudila piće slatke vode, amajlije kojima su lovci pregovarali o odnosima sa duhovima životinja - nisu bili rezervirani samo za šamanske ceremonije. Oni su bili dio svakodnevice; fizička manifestacija neprekidnog, svakodnevnog dijaloga između ljudskog i životinjskog svijeta.
Još jedno Umiakovo sjedalo koje predstavlja kita, izrađenog od drveta i umetnutog staklenim perlama. (Nacionalni muzej američkih Indijanaca / Smithsonian-a) Dok su zapadnjaci pripitomljavali i na kraju industrijalizirali životinje koje jedemo - i tako su ih smatrali glupim i inferiornijim - arktičke kulture su lov na kitove doživljavale kao podudarnost jednakih. Bipedalni ljudi s rudimentarnom tehnologijom suočili su se sa životinjama čak 1.000 puta većom od svojih veličina koje su bile emotivne, promišljene i pod utjecajem istih društvenih očekivanja koja su upravljala ljudskim zajednicama. Zapravo se mislilo da kitovi žive u podvodnom društvu paralelno s onim iznad mora.
Kroz povijest su slična uvjerenja upravljala drugim odnosima između čovjeka i životinja, posebno u kulturama lovaca i sakupljača koji su svoj okoliš dijelili s velikim, potencijalno opasnim životinjama. Na primjer, rezbarije koje je ostavio Tunit nagovještavaju vjerovanje da polarni medvjedi posjeduju vrstu osobnosti koja im omogućuje komunikaciju s ljudima; dok su neki Inuiti vjerovali da će morževi moći slušati ljude kako govore o njima i reagirati u skladu s tim.
Bez obzira jesu li ta uvjerenja demonstrativno istinita ili ne, kaže Hill, oni "čine prostor za životinjsku inteligenciju i osjećaje i djelovanje na način na koji to nije učinilo naše tradicionalno znanstveno razmišljanje."
Danas, kako arheolozi poput Hill-a i Matthewa Bettsa svoje tumačenje prošlosti prenose kako bi bolje odražavali stavove domorodačkih naroda, biolozi također bacaju novo svjetlo na ponašanje kitova i biologiju koja, čini se, potvrđuje osobine koje su starosjedioci pripisali kitovima više od 1000 godina. Među njima je i Hal Whitehead, profesor sa sveučilišta Dalhousie u Novoj Škotskoj, koji tvrdi da kitovi imaju svoju kulturu - riječ tipično rezerviranu za ljudska društva.
Po ovoj definiciji, kultura je socijalno učenje koje se prenosi s generacije na generaciju. Whitehead pronalazi dokaze za svoju teoriju u brojnim nedavnim studijama, uključujući i ono koje prikazuje kitove s pramcem u sjevernom Tihom okeanu, pored Alaskanske obale, i u Atlantskom oceanu u blizini Grenlanda pjevaju različite pjesme, na način na koji ljudske skupine mogu imati različite glazbene ili jezične stilove dijalekti. Slično tome, podočnjaci kitova ubojica koji žive u vodama na jugu otoka Vancouver pozdravljaju se s drugačijim ponašanjem od kitova ubojica koji žive izvan sjevernog otoka Vancouver, unatoč činjenici da su skupine genetski gotovo identične i imaju preklapajuća se područja.
Osim toga, telad provode godine sa svojim majkama, razvijajući snažne veze između majke i potomstva koje služe za prijenos kulturnih podataka, a kitovi s dugim lukom žive dovoljno dugo da akumuliraju onu vrstu ekološkog znanja koje bi bilo korisno prenijeti na mlađe generacije. To znamo u velikoj mjeri zbog nabora harpuna koji je 2007. godine ugrađen u pramčani dio na sjeveru Aljaske. Taj je poseban harpuon proizveden između 1879. i 1885. i dugo se nije koristio, što znači da je kito pretrpio svoju ozljedu na najmanje 117 godina prije nego što je napokon umro.
I druga uvjerenja pokazuju se manje ispunjenim nego što su nekad zvučala. Godinama su znanstvenici vjerovali da kitovi ne mogu osjetiti miris, unatoč činjenici da su lovci Iñupiat tvrdili da će miris šumske moke otjerati kita daleko od njihovog logora. Na kraju, nizozemski znanstvenik koji je secirao lubanje kitova dokazao da životinje doista imaju sposobnost mirisa. Čak je i Yupikovo vjerovanje da su kitovi beluga nekoć bili zemaljska stvorenja ukorijenjena u stvarnosti: prije nekih 50 milijuna godina predak modernih kitova hodao je kopnom. Kao da se sjećate toga, fetusima kitova nakratko se razvijaju noge prije nego što ih ponovo izgube.
Ništa od ovoga ne sugerira da se kitovi slobodno daju ljudima. Ali nakon što shvatite biološke i intelektualne sposobnosti kitova - kao što su to zasigurno činile kulture kitova - manje je skoka zaključiti da kitovi žive u njihovom podvodnom društvu i mogu prenijeti svoje potrebe i želje ljudima koji su voljni slušati.
S početkom 20. stoljeća i napadom Euro-Amerikanaca na sjever, domorodački kitolov drastično se promijenio. Kitolov u nacijama Make i Nuu-chah-nulth u osnovi je završio 1920-ih nakon što su komercijalni kitolozi lovili sivog kita do skoro izumiranja. U Chukotki su ruske vlasti pedesetih godina prošlog vijeka zamijenile kitolov iz sjedišta u zajednici.
Čak ni kitološka uporišta u aljaskom selu Iñupiat nisu bila imuna. U 1970-ima, Međunarodna komisija za kitolov naložila je zaustavljanje izdržavanja kitolova s preponama jer su se američki vladini znanstvenici plašili da je ostalo samo 1.300 životinja. Harry Brower, stariji i drugi kapetani kitova koji su okupljali živote, znali su da ta brojka nije u redu.
Ali za razliku od drugih kitolovskih kultura, kitolozi Iñupiat imali su sredstva za uzvrat, zahvaljujući porezima koje su prikupili od obližnjeg naftnog buma. Novom su zajednicom angažirali naučnike obučene zapadnjake kako bi potvrdili tradicionalno znanje. Znanstvenici su razvili novu metodologiju koja je koristila hidrofone za brojanje kitova ispod leda, a ne ekstrapoliranje populacije na osnovu broja vidljivih lukova koji prolaze pored jednog lokaliteta bez leda. Njihovi su nalazi pokazali da su lukobran daleko brojniji nego što je vlada ranije mislila, a izdržavanje kitolova bilo je dopušteno nastaviti.
I drugdje su tradicije kitova polako zaživjele. Makah su 1999. godine pobrali svoj prvi kitov u više od 70 godina. Čuki su tijekom 1990-ih ponovno mogli loviti.
Ipak je malo modernih muškaraca poznavalo kitove jednako blisko kao Brower. Iako je odustao od nekih tradicija - rekao je da nikada nije želio da vlastitu kitolovu pjesmu umorišem nazva umorni kitov - Brower je imao i druge načine komuniciranja s kitovima. Vjerovao je da kitovi slušaju i da će ga kitovi izbjeći ako su sebični ili nepošteni. Vjerovao je da je prirodni svijet živ duhovima životinja i da se neobjašnjiva veza koju je osjećao s kitovima može objasniti samo prisutnošću takvih duhova.
A vjerovao je da ga je 1986. kitov posjetio u bolnici za sidrenje kako bi mu pokazao kako bi buduće generacije mogle održavati višestoljetnu vezu između ljudi i kitova. Prije nego što je umro, rekao je svojoj biografkinji Karen Brewster da je, iako je vjerovao u kršćansko nebo, osobno mislio da će otići drugdje. "Idem se pridružiti kitovima", rekao je. "Mislim da je to najbolje mjesto. ... Mogli biste hraniti sve ljude posljednji put. "
Možda je Brower posljednji put postao kitov i nahranio svoje ljude. Ili je možda, kroz svoje duboko razumijevanje biologije i ponašanja kitova, prenio znanje koje je omogućilo njegovim ljudima da se prehrane generacijama koje dolaze. Danas se proljetni rok kitova koji je predložio na osnovu razgovora s kitovima još uvijek uvelike poštuje, a kitovi i dalje trbuh podržavaju zajednice ipupatija, fizički i kulturno.
Bilješka urednika, travanj 2018.: Ovaj je članak ažuriran kako bi se razjasnila izvorna svrha amuleta za kitove koji je privukao pažnju Erica Hilla u Smithsonian skladištu.
