Posljednjih stotinu godina Amerikanci su zadržavali duhove na svom mjestu, puštajući ih van tek u listopadu, uoči našeg jedinog pravog ukletnog odmora, Noći vještica. Ali nije uvijek bilo tako, i nije slučajno da je najpoznatija priča o duhovima božićna priča - ili, drugačije rečeno, da je najpoznatija božićna priča duhovna priča. Božićna karolla Charlesa Dickensa prvi put je objavljena 1843. godine, a njezina priča o čovjeku mučenom nizom duhova noć prije Božića pripadala je nekad bogatoj, sada već zaboravljenoj tradiciji pripovijedanja priča o duhovima na Badnjak. Dickensov nadnaravni yuletidski teror nije bio ništa čudniji, budući da je tijekom 19. stoljeća blagdan neosporno bio povezan s duhovima i spektaklima.
"Kad god se pet ili šest ljudi koji govore engleski jezik na Badnjak, počinju međusobno pričati priče o duhovima", napisao je humorist Jerome K. Jerome u svojoj zbirci iz 1891. godine, Told After Supper. „Ništa nas ne zadovoljava na Badnjak, nego da čujemo jedni druge kako govore autentične anegdote o spektaklima. To je genijalno, svečano doba i volimo se muziti po grobovima, mrtvim tijelima, ubojstvima i krvi. "
Pričanje priča o duhovima tijekom zime posvećena je tradicija, a narodni se običaj proteže stoljećima, kada bi obitelji zimsku noć otjerale pričama o prevarantima i čudovištima. "Tužna je priča najbolja za zimu", Mamillius izjavljuje u Shakespeareovoj priči o zimi : "Imam je. Sprite i gobleni. "A titularni Židov Malte u drami Christophera Marlowea u jednom trenutku razmišlja:" Sada se sjećam riječi starih žena, koje bi mi u svom bogatstvu pripovijedale zimske priče i govorile o duhovima i duhovima noću. "
Temeljen na folkloru i natprirodnosti, bila je to tradicija na koju su se puritani namrštili, tako da nikad nije stekao puno privlačnosti u Americi. Washington Irving pomogao je oživjeti brojne zaboravljene božićne tradicije u ranom 19. stoljeću, ali zapravo je Dickens popularizirao pojam pripovijedanja priča o duhovima na Badnjak. Božićni brojevi časopisa koje je uređivao, Kućne riječi i (nakon 1859.) tijekom cijele godine, redovito su uključivali priče o duhovima - ne samo Božićnu Carol, već djeluju poput The Chimes i The Haunted Man, u kojima su oba nesretna čovjeka koji nakon posjeta duhom mijenja načine. Dickensove publikacije, koje nisu bile samo zimske tematike, već su bile izričito povezane s Božićem, pomogle su u uspostavljanju veze između praznika i priča o duhovima; Badnjak, tvrdio bi u "Sedam siromašnih putnika" (1854), "vrijeme čarolije za priče".
Dickens je prekinuo božićne publikacije 1868. godine, žaleći se svom prijatelju Charlesu Fechteru da se osjećao "kao da sam ubio božićni broj prije nekoliko godina (možda i jesam!) I njegov duh me neprestano proganjao." Ali do tada duh božićnog duha priče su poprimile svoj zagrobni život, a drugi su pisci požurili popuniti prazninu koju je Dickens ostavio. U vrijeme Jeronima iz 1891. godine " Poslije večere" mogao se ležerno šaliti o tradiciji dugoj u viktorijanskoj kulturi.
Ako neke od tih kasnijih priča o duhovima nisu ušle u božićni kanon kao Dickensovo djelo, možda postoji razlog. Kao što bi William Dean Howells žalio u Harperovoj redakciji 1886. godine, tradicija božićnog duha pretrpjela je postepeni gubitak Dickensovog sentimentalnog morala: "etička namjera koja je Dickensovim božićnim pričama još starijeg datuma dala dostojanstvo gotovo je u potpunosti nestala."
Dok su čitatelji mogli obustaviti nevjeru zbog nadnaravnog, vjerujući da takvi strahoti mogu pretvoriti čovjeka poput Scroogea dobro preko noći, teže su prodati. "Ljudi su oduvijek znali da se lik ne mijenja san u nizu tabela; da duh ne može puno učiniti na reformi neumjereno sebične osobe; da se život ne može pretvoriti u bijelo, poput glave kose, niti u jednoj noći, već na najslavnije ukazanje; .... i postepeno su prestali vjerovati da u tim uređajima i uređajima postoji vrlina. "
Dickensov genij trebao je vjenčati gotiku sa sentimentalnom, koristeći priče o duhovima i goblinima kako bi potvrdio osnovne buržoaske vrijednosti; kako se tradicija razvijala, međutim, drugi su se pisci manje usredotočili na ovu društvenu viziju, preferirajući jednostavno zastrašujuće. U glasovitoj gotskoj romanu Henryja Jamesa, The Turn of the Screw, okvirna priča uključuje skupinu muškaraca koji sjede oko vatre koji na Badnjak pričaju priče o duhovima - postavljajući priču o čistom teroru, bez ikakve pretenzije na dobročinstvo ili sentimentalnost.
***********
U isto vrijeme kada se tradicija božićnih duhova počela osipati, izgubivši početni duhovni naboj koji je potaknuo njezinu popularnost, iz cijelog Atlantika uvođena je nova tradicija koju je nosio ogromni val škotskih i irskih imigranata koji dolaze u Ameriku: Noć vještica.
Odmor kao što sada znamo čudan je hibrid keltske i katoličke tradicije. Dugo se posuđuje od drevnog poganskog praznika Samhain, koji slavi kraj sezone berbe i početak zime. Kao i brojni drugi poganski praznici, Samhain se vremenom stopio s katoličkim festivalom Dana svih duša, koji se također mogao usmjeriti prema opsesijama sa mrtvima, u Noć vještica - vrijeme kada su mrtvi počašćeni, granice između ovog života i zagrobni život bio je najtanji, a kad su noći i duhovi vladali duhovi.
Nošeni škotskim i irskim imigrantima u Ameriku, Halloween nije odmah zamijenio Božić kao prevladavajući praznik duhova - dijelom i zato što je nekoliko desetljeća bio praznik Škota. Škotski imigranti (a u manjoj mjeri i irski imigranti) pokušali su se odvojiti od Noći vještica od njegovih sablasnih implikacija, pokušavajući se neuspješno očitovati o škotskoj baštini, kao što Nicholas Rogers primjećuje u svojoj Halloween: Od poganskog rituala do zabave navečer: „Bilo je napora zapravo preoblikovanje Noći vještica kao dan raskošnog etničkog slavlja. "Organizacije poput Kaledonskog društva u Kanadi promatrale su Noć vještica uz škotske plesove i glazbu i poeziju Robbieja Burnsa, dok je u New Yorku Gaelsko društvo obilježilo Halloween sa seannchesom : večer irske poezije i glazbe.
Međutim, glad Amerikanaca za duhovima i noćnim morama nadjačala je glad za irskom i škotskom kulturom, a Amerikanci su se uhvatili za Halloweenove nadnaravne, a ne kulturne aspekte - svi znamo kako se to ispostavilo.
**********
Prijelaz s Božića na Noć vještica kao prevladavajući praznik duhova bio je neujednačen. Već u 1915. godini u božićnim godišnjacima časopisa još su dominirale priče o duhovima, a Florence Kingsland iz knjige Igre u zatvorenom i igrama na otvorenom iz 1904. još uvijek navodi priče o duhovima kao dobru cijenu božićne proslave: „Oduvijek se smatralo da je duhovno stanje bliže onu smrtnika na Božić nego u bilo koje drugo vrijeme ", piše ona.
Desetljećima su ove dvije proslave nadolazeće zime činile vrijeme kada su duhovi bili u zraku, a mi smo mrtve držali u svojoj blizini. Moja vlastita obitelj već godinama poziva blagdane oko praznika da pričaju priče o duhovima. Umjesto da razmjenjujemo darove, razmjenjujemo priče - istinite ili izmišljene, nije važno. Ljudi su u početku neizbježno ovčarski, ali jednom kada priče počnu teći, nedugo zatim svi imaju što ponuditi. To je osvježavajuća alternativa često forsiranoj yuletide radosti i komercijalizaciji; uskrsnuće mrtve tradicije priča o duhovima kao još jedan način slavlja Božića.
U svom Harper-ovom uvodniku Howells žali na gubitak dikensijeve priče o duhovima, vozeći nostalgiju za povratkom zastrašujućim pričama s čvrstim sklopom morala:
„Bilo je dobro jednom godišnje, ako ne i često, podsjećati ljude prispodobom na stare, jednostavne istine; naučiti ih da su oproštenje i milosrđe i nastojanje za životom bolji i čistiji nego što je to svaki živio, principi su kojih samo svijet drži zajedno i napreduje. Bilo je dobro za udoban i rafiniran imati na umu divljaštvo i patnju svuda oko sebe, i podučavati ih, kao što je Dickens uvijek učio, da određene osjećaje koji krase ljudsku prirodu, kao nježnost za bolesne i nemoćne, samopožrtvovnost i velikodušnost, samopoštovanje i muškost i ženstvenost zajedničko su nasljeđe rase, izravni dar Neba, koji jednako dijele i bogati i siromašni. "
Dok noći potamne i krenemo prema novoj godini, ispunjenoj tjeskobom i nadom, koji su bolji izaslanici da prenesu takvu poruku od mrtvih?
