Čitava povijest zapadne civilizacije utkana je u kult Marije Magdalene. Tijekom mnogih stoljeća koja je sveca najviše opsesivno poštovala, ova je žena postala utjelovljenje kršćanske pobožnosti koja je bila definirana kao pokajanje. No ona je u Svetom pismu bila tek neuhvatljivo identificirana i tako je poslužila kao ožiljak na koji je projicirana sukcesa maštarija. U jednom dobu za drugim njezina slika iznova je otkrivena, od prostitutke do sibila do mistike, da bi sestra molirala u pasivnu pomoćnicu, feminističku ikonu tajnoj dinastiji božanstva. Kako se pamti prošlost, kako se pripitomljava seksualna želja, kako muškarci i žene dogovaraju svoje odvojene impulse; kako vlast neizbježno traži posvećenje, kako tradicija postaje autoritativna, kako se kooptiraju revolucije; kako se sagledavaju grešnosti i kako se slatka predanost može služiti nasilnoj dominaciji - sva su ta kulturna pitanja pomogla oblikovati priču o ženi koja se sprijateljila s Isusom iz Nazareta.
Povezani sadržaj
- Ažuriranje: Reakcija na otkriće evanđelja Karen King
Tko je ona bila? Iz Novog zavjeta može se zaključiti da je Marija Magdala (njezin rodni grad, selo na obali Galilejskog mora) bila vodeća figura među onima koje je privukao Isus. Kad su ga muškarci u tom društvu napustili u trenutku smrtne opasnosti, Marija Magdala bila je jedna od žena koja je ostala s njim, čak i do Raspeća. Bila je prisutna u grobu, prva osoba kojoj se Isus pojavio nakon uskrsnuća i prva koja je propovijedala "Radosnu vijest" tog čuda. To su neke od nekoliko konkretnih tvrdnji o Mariji Magdaleni u Evanđeljima. Iz ostalih tekstova ranokršćanske ere čini se da je njezin status "apostola", u godinama nakon Isusove smrti, izjednačio čak i s Petrovim. Ta je istaknutost proizašla iz intimnosti njezine veze s Isusom, koja je, prema nekim pričama, imala fizički aspekt koji uključuje i ljubljenje. Počevši s nitima ovih nekoliko izjava u najranijim kršćanskim zapisima, koje datiraju od prvog do trećeg stoljeća, utkana je složena tapiserija, koja je vodila do portreta svete Marije Magdalene u kojem se najviše odražavala bilješka - da je ona odmetljiva prostitutka - gotovo sigurno nije istina. Na toj lažnoj bilješci visi dvostruka upotreba u koju je stavljena njena legenda od tada: diskreditacija seksualnosti općenito i naročito osporavanje žena.
Zbunje u vezi s likom Marije Magdalene gomilale su se kroz vrijeme jer je njena slika uvrštena u borbu za vlast za drugom i izvrtana u skladu s tim. U sukobima koji su definirali kršćansku crkvu - zbog odnosa prema materijalnom svijetu, usmjerenih na seksualnost; autoritet sve muškog svećenstva; dolazak celibata; označavanje teološke raznolikosti kao hereze; sublimacije dvorske ljubavi; oslobađanje „viteškog“ nasilja; marketing svetaca, bilo u doba Konstantina, kontrareformacije, romantičarske ere ili industrijskog doba - kroz sve su to reinvencije Marije Magdalene igrale svoju ulogu. Njezino nedavno sjećanje na roman i film kao Isusove tajne supruge i majke njegove kćeri opterećene sudbinom pokazuje da se novačenje i uvijanje i dalje odvijaju.
Ali, uistinu, zbrka počinje sa samim Evanđeljima.
U evanđeljima nekoliko žena ulazi u priču o Isusu s velikom energijom, uključujući i erotsku energiju. Nekoliko je Marys - ne manje važno, naravno, Marija Isusova. Ali, tu je i Marija iz Bethany, sestre Marte i Lazara. Tu su Marija majka Jakova i Josipa, a Marija žena Clopasa. Jednako su važne, tri neimenovane žene koje su izričito identificirane kao seksualne grešnice - žena s "lošim imenom" koja briše Isusova stopala mastilom kao znak pokajanja, Samarijanka koju Isus sreće u bunaru i preljubnica koju Farizeji vuku pred Isusa da vide hoće li je osuditi. Prvo što ćete učiniti u razmnožavanju tapiserije Marije Magdalene jest izmamiti niti koje pravilno pripadaju tim drugim ženama. Neke od ovih niti su i same poprilično zapletene.
Pomoći će se sjetiti kako je napisana priča koja ih uključuje. Četiri evanđelja nisu svjedoci. Napisane su 35 do 65 godina nakon Isusove smrti, izražanje zasebnih usmenih predaja koje su se oblikovale u raštrkanim kršćanskim zajednicama. Isus je umro otprilike u 30. godini 30. Evanđelja po Marku, Mateju i Luci datiraju oko 65. do 85. godine i imaju zajedničke izvore i teme. Ivanovo evanđelje sastavljeno je oko 90. do 95. godine i izrazito je. Pa kad čitamo o Mariji Magdaleni u svakom Evanđelju, kao kad čitamo o Isusu, ono što dobivamo nije povijest, već sjećanje - sjećanje oblikovano vremenom, nijansama naglaska i nastojanjem da se odrede osebujne teološke točke. I već su u tom ranom razdoblju - kao što je vidljivo kad se raznoliki računi mjere jedni protiv drugih - memorija zamaglila.
U vezi s Marijom od Magdale, zbrka počinje u Lukinu osmom poglavlju:
Sada nakon toga [Isus] je prošao kroz gradove i sela propovijedajući i naviještajući Radosnu vijest o Božjem kraljevstvu. S njim su otišli Dvanaestorica, kao i određene žene izliječene od zlih duhova i bolesti: Marija je prezime Magdalene iz koje je izašlo sedam demona, Joanna, supruga Herodovog upravitelja Chuza, Susanna i nekoliko drugih koji su osigurali njih iz vlastitih sredstava.
U ovom odlomku podrazumijevaju se dvije stvari. Prvo, te su žene "osigurale" Isusa i Dvanaestoricu, što sugerira da su žene bile dobrostojeće i cijenjene figure. (Moguće je da je ovo bilo pripisivanje, Isusovom vremenu, uloge prosperitetnih žena nekoliko godina kasnije.) Drugo, svi su bili izliječeni od nečega, uključujući i Mariju Magdalenu. "Sedam demona", kako je primijenjeno na nju, ukazuje na bolest (ne nužno posjedovanje) određene težine. Ubrzo, dok se zamućivanje pamćenja nastavilo, i dok su pogani čitali Evanđelje pogani, koji nisu upoznati s takvim kodiranim jezikom, ti bi se demoni smatrali znakom moralne nemoći.
Ova inače bezazlena referenca na Mariju Magdalenu poprima neku vrstu radioaktivne narativne energije zbog onoga što joj prethodi na kraju sedmog poglavlja, anegdota o nevjerojatnoj snazi:
Jedan farizej pozvao je [Isusa] na objed. Kad je stigao u farizejsku kuću i zauzeo svoje mjesto za stolom, ušla je žena, koja je imala loša imena u gradu. Čula je da on večera kod farizeja i sa sobom je donio staklenku s masti. Čekala ga je kraj njegovih nogu, plačući, a suze su mu padale na noge, a ona ih je obrisala kosom; zatim je pokrila njegova stopala poljupcima i pomazala ih mazivom.
Kada je farizej koji ga je pozvao vidio ovo, rekao je sam sebi: "Da je taj čovjek prorok, znao bi tko je ta žena koja ga dodiruje i koje loše ime ima."
Ali Isus ju odbija osuditi ili čak odbiti njezinu gestu. Doista, on to prepoznaje kao znak da su joj se trebali oprostiti brojni grijesi, ili ona ne bi pokazala tako veliku ljubav. "" Vjera vas je spasila ", govori joj Isus. "Idite u miru."
Ova priča o ženi s lošim imenom, stabljikom alabastera, labavom kosom, "mnogim grijesima", pogođena savjest, mast, trljanje stopala i ljubljenje s vremenom bi postali dramatična vrhunac priča o Mariji Magdaleni. Prizor bi bio izričito vezan uz nju i iznova i iznova prikazan od strane najvećih kršćanskih umjetnika. Ali čak i ležerno čitanje ovog teksta, koliko god teret bio usmjeren na sljedeće stihove, sugerira da dvije žene nemaju nikakve veze jedno s drugim - da plačući anointer nije više povezan s Marijom od Magdale nego s Joannom ili Susannom,
Ostali stihovi u drugim evanđeljima samo povećavaju složenost. Matthew, primjerice, opisuje isti incident, ali drugačije i sa ključnim detaljima:
Isus je bio u Betaniji u kući Šimuna gubavca, kad mu je žena došla s staklom od alabastera od najskuplje masti i polila ga glavom dok je bio za stolom. Uvidjevši to, učenici su bili ogorčeni. "Zašto ovaj otpad?" "To se moglo prodati po visokoj cijeni, a novac dati siromašnima." Isus je to primijetio. "Zašto uznemiravaš ženu?", Rekao im je .... "Kad mi je namazala ovo tijelo na tijelo, to je učinila da me pripremi za ukop. Svečano vam kažem, gde god u cijelom svijetu ova Radosna vijest proglašena, reći će joj i ono što je učinila, u znak sjećanja na nju. "
Ovaj odlomak pokazuje što učenjaci Pisma obično nazivaju "telefonskom igrom" karaktera usmene tradicije iz koje su evanđelja porasla. Umjesto Luke farizeja, kojemu se zove Simon, u Mateju pronalazimo "Šimuna gubavca". Navedeno je ovo pomazanje posebno tradicionalno trljanje leša uljem, pa je čin eksplicitna najava Isusove smrti, U Mateju i Marku priča o neimenovanoj ženi prihvaća Isusovu smrt koja dolazi, u sjajnoj suprotnosti s odbijanjem (muških) učenika da ozbiljno shvate Isusova predviđanja o njegovoj smrti. No u drugim odlomcima Marija Magdalena je po imenu povezana s Isusovim ukopom, što pomaže objasniti zašto je bilo lako zbuniti ovu anonimnu ženu s njom.
Doista, s ovim incidentom i Matejeva i Markova pripovijedanja započinju pomak prema vrhuncu Raspeća, jer je jedan od učenika - „čovjek zvan Juda“ - u sljedećem stihu uputio glavnim svećenicima u izdaju Isusa.
U odlomcima o pomazanjima žena je identificirana "alabaster jar", ali u Luki, bez ikakvog referenciranja na obred smrti, postoje jasni erotski prizvuci; muškarac toga vremena trebao je vidjeti ženu rastavljenu kosu samo u intimnosti spavaće sobe. Prekršaj koji su svjedoci počinili u Luki odnosi se na spol, dok se u Mateju i Marku odnosi na novac. A u Luki, suze te žene, zajedno s Isusovim riječima, taj susret definiraju kao jedan od gadnih pokajanja.
Ali komplikacije se povećavaju. Matthew i Mark kažu da se incident pomazanja dogodio u Betaniji, detalj koji odjekuje u Evanđelju po Ivanu, koje ima još jednu Mariju, sestru Marte i Lazara, te još jednu priču o pomazanju:
Šest dana prije Pashe Isus je otišao u Betaniju, gdje je bio Lazar, koga je uskrsnuo od mrtvih. Tamo su mu priredili večeru; Martha ih je čekala, a Lazarus je bio među onima za stolom. Marija je donijela kilogram vrlo skupe masti, čiste nardine, i njime mazala Isusova stopala obrišući ih kosom.
Juda prigovara u ime siromašnih, a Isus se još jednom prikazuje braneći ženu. "Pusti je na miru; morala je zadržati ovaj miris za dan moje pokopa ”, kaže on. "Imaš siromašne sa sobom uvijek, nećeš me uvijek imati."
Kao i prije, pomazanje predviđa raspeće. Tu je i ogorčenje uz otpad luksuznog dobra, pa smrt i novac određuju sadržaj susreta. Ali labava kosa podrazumijeva i erotiku.
Isusova smrt na Golgoti, gdje je Marija Magdalena izričito identificirana kao jedna od žena koja ga je odbila napustiti, dovodi do onoga što je do sada najvažnija potvrda o njoj. Sva četiri evanđelja (i još jedan ranokršćanski tekst, Evanđelje po Petru) izričito je navode kao prisutnu u grobu, a u Ivanu je prvi svjedok Isusova uskrsnuća. Najveća je tvrdnja - ne kajanje, ne seksualno odricanje. Za razliku od muškaraca koji su se raspršili i trčali, koji su izgubili vjeru, koji su izdali Isusa, žene su ostale. (Iako se kršćanskim pamćenjem slavi na taj čin odanosti, njegov je povijesni kontekst možda bio manje plemenit: muškarci u Isusovoj tvrtki mnogo su vjerovatnije bili uhićeni nego žene.) A glavna od njih bila je Marija Magdalena. Ivanovo evanđelje snažno postavlja priču:
Bilo je vrlo rano prvog dana u tjednu i još uvijek mračno, kada je Marija od Magdale došla do groba. Vidjela je da je kamen odmaknut od groba i naletjela je na Šimuna Petra i drugog učenika, onog kojeg je Isus volio. "Izveli su Gospoda iz groba", rekla je, "i ne znamo gdje su ga stavili."
Petar i ostali pojure do groba da se uvjere, a zatim se opet raziđu.
U međuvremenu je Marija ostala vani kraj groba i plakala. Zatim se, još uvijek plačući, sagnula da pogleda unutra i ugledala dva anđela u bijelom koji su sjedili ondje gdje je bilo Isusovo tijelo, jedan na čelu, drugi kod nogu. Rekli su: "Ženo, zašto plačeš?" "Odužili su mog Gospodara", odgovorila je, "i ne znam gdje su ga stavili." Dok je to rekla, okrenula se i vidjela Isusa kako stoji tamo, iako ga nije prepoznala. Isus je rekao: „Ženo, zašto plačeš? Koga tražite? Pretpostavljajući da je on baštovan, rekla je: "Gospodine, ako ste ga odveli, recite mi gdje ste ga stavili, a ja ću otići i ukloniti ga." Isus je rekao: "Marijo! "Tada ga je poznavala i rekla mu na hebrejskom:" Rabbuni! "- što znači Učitelj. Isus joj je rekao: "Nemojte se prilijepiti za mene jer se još nisam popeo na ... svog Oca i vašeg Oca, moga Boga i vašeg Boga." Tako je Marija Magdala otišla i rekla učenicima da je vidjela Gospode i da joj je to rekao.
Kako je Isusova priča ispričana i ispričana u tim prvim desetljećima, pripovjedačke prilagodbe događaja i karaktera bile su neizbježne, a pomiješanje jednoga s drugim označavalo je način na koji su evanđelja predana. Većina kršćana bila je nepismena; oni su svoju tradiciju primili kroz složeno djelo sjećanja i interpretacije, a ne povijesti, koja je tek na kraju dovela do tekstova. Nakon što su sveti tekstovi bili autoritativno postavljeni, egzegeti koji su ih tumačili mogli su se pažljivo razlikovati, držeći popis žena odvojeno, ali uobičajeni propovjednici bili su manje pažljivi. Pričanje o anegdotama bilo im je bitno i stoga su zasigurno nastupile izmjene.
Mnogobrojnost Marijinih sama po sebi bila je dovoljna da se stvari izmiješaju - kao što su to bili različiti izvještaji o pomazanju, što je na jednom mjestu labav prostitutka, na drugom skromni stranac koji Isus priprema za grob i u još jedan od voljene prijateljice po imenu Mary. Žene koje plaču, iako u raznim okolnostima, pojavile su se kao motiv. Kao i u svakoj pripovijesti, i erotski detalji su se poimali velikim, posebno zato što je Isusov stav prema ženama sa seksualnom prošlošću bio jedna od stvari koja ga je izdvajala od drugih učitelja tog vremena. Ne samo da je Isus ostao upamćen kao odnos prema ženama kao prema jednakim u svom krugu; ne samo da ih je odbio svesti na njihovu seksualnost; Isus je izričito predstavljen kao čovjek koji voli žene i koga žene vole.
Vrhunac te teme odvija se u vrtu grobnice, jednom riječju adrese, „Marija!“ Bilo je to dovoljno da je prepoznamo, a njen odgovor je jasan iz onoga što je tada govorio: „Ne drži se Što god prije bilo, tjelesni izraz između Isusa i Marije Magdale sada mora biti drugačiji.
Iz tih različitih niti - različitih ženskih figura, masti, kose, plača, neusporedive intimnosti u grobu - stvoren je novi lik Marije Magdalene. Iz niti, to jest, tkana je tapiserija - jedna narativna linija. S vremenom je ova Marija krenula od važnog učenika čiji je superiorni status ovisio o povjerenju koje je sam Isus u nju uložio, do bludne kurve čiji je status ovisio o erotskom naboju njezine povijesti i bijedi njezine zatečene savjesti. Dijelom, taj je razvoj nastao iz prirodnog nagona da se fragmenti Pisma sagledaju cjelovito, da se pridržavaju isprepletena pripovijedanja, pri čemu se u jednoj drami vežu zasebni izbori i posljedice. Kao da je Aristotelov princip jedinstva, dan u Poeziji, nametnut nakon utemeljenja u temeljnim tekstovima kršćanstva.
Tako bi, na primjer, iz diskretnih epizoda u evanđeoskim pripovijestima neki čitatelji stvorili čak i mnogo ujedinjeniju - više zadovoljavajuću - legendu prema kojoj je Marija Magdala bila neimenovana žena udata na svadbenom blagdanu u Kani, gdje je Isus slavno vodu pretvorio u vino. Njezin suprug, u ovoj pripovijesti, bio je Ivan, kojeg je Isus odmah regrutirao za jednog od Dvanaestero. Kad je John otišao iz Kane s Gospodinom, ostavivši novu ženu iza sebe, ona se srušila u naletu samoće i ljubomore i počela se prodavati drugim muškarcima. Zatim se u pripovijesti pojavila kao do tada ozloglašena preljubnica koju su farizeji pogurali pred Isusa. Kad ju je Isus odbio osuditi, vidjela je pogrešku svojih putova. Posljedično, ona je otišla, uzela je svoju dragocjenu mast i raširila ga na nogama, plačući od tuge. Od tada je ona slijedila za njim, u čednosti i predanosti, njezina ljubav zauvijek nesputana - „Nemoj me držati!“ - i još intenzivnija zbog toga što je tako.
Takva žena živi poput Marije Magdalene iz zapadnog kršćanstva i u svjetovnoj zapadnjačkoj mašti, odmah, recimo, rock operi Jesus Christ Superstar, u kojoj Marija Magdalena pjeva: "Ne znam kako da ga volim ... On je samo muškarac, a i prije sam imao toliko muškaraca ... i ja ga želim. Ja ga tako volim. "Prvo, priča ima vanvremensku privlačnost, jer problem" kako "- bi li ljubav trebala biti eros ili agape; senzualna ili duhovna; pitanje čežnje ili iscrpljenosti — definira ljudsko stanje. Ono što čini sukob univerzalnim jest dualno iskustvo seksa: neophodno sredstvo reprodukcije i ludilo strasnog susreta. Čini se da se ženka ne slaže s erotikom, napetost koja se kod muškaraca može svesti na dobro poznate suprotne maštarije o Madoni i kurvi. Pišem kao muškarac, no čini mi se da se u ženama ta napetost izražava u stavovima ne prema muškarcima, već prema samoj ženstvenosti. Slika Marije Magdalene izražava takvu napetost i crpi snagu iz njih, pogotovo kad je povezana s imidžom te druge Marije, Isusove majke.
Kršćani se mogu klanjati Blaženoj Djevici, ali Magdalena je s kojom se poistovjećuju. Ono što je čini uvjerljivom jest to da ona nije samo kurva za razliku od Madone koja je Isusova majka, nego to što kombinira obje figure u sebi. Čista zahvaljujući pokajanju, ona ipak ostaje žena s prošlošću. Njezino obraćenje, umjesto da ukloni njezinu erotsku nagost, pojačava je. Šteta samooptuživanja, poznata na ovaj ili onaj način svakom čovjeku, nalazi se u figuri čija je omalovažena kazna uvjet oporavka. To što joj je žao što je vodila voljni život seksualnog objekta, čini je samo još uvjerljivijom što bi se moglo nazvati objektom pokajanja.
Dakle, izum lika Marije Magdalene kao pokajane prostitutke može se promatrati kao da je nastao zbog pritisaka koji nasljeđuju u narativnoj formi i zbog iskonskog nagona da se izrazi neizbježna napetost seksualnog nemira. Ali nijedan od njih nije bio glavni faktor u pretvorbi slike Marije Magdalene, iz one koja je dovodila u pitanje mizoginističke pretpostavke muškaraca, u drugu koja ih je potvrdila. Glavni čimbenik te transformacije bila je, u stvari, manipulacija njenom slikom od strane tih ljudi. Mutacije su trebale dugo vremena - u potpunosti prvih 600 godina kršćanske ere.
Opet, pomaže imati kronologiju s naglaskom na mjesto žena u Isusovu pokretu. Prva faza je vrijeme samog Isusa i postoji svaki razlog da vjerujemo da su, prema njegovom učenju i u njegovom krugu, žene jedinstveno osnažene kao potpuno jednake. U drugoj fazi, kada su se ispisivale norme i pretpostavke Isusove zajednice, jednakost žena ogleda se u pismima svetog Pavla (oko 50.-60.), Koji žene nazivaju punim partnerima - njegovim partnerima - u kršćanski pokret i u evanđeoskim izvještajima koji svjedoče o Isusovim vlastitim stavovima i ističu žene čija hrabrost i vjernost stoje u izrazitoj suprotnosti s kukavičkim kukavičlukom.
Ali do treće faze - nakon što su evanđelja napisana, prije no što je Novi zavjet definiran kao takav - Isusovo je odbijanje prevladavajuće muške dominacije narušeno u kršćanskoj zajednici. Sama Evanđelja, napisana u tih nekoliko desetljeća nakon Isusa, mogu se iščitati kako bi sugerirala ovu eroziju zbog njihovog naglaska na autoritetu „Dvanaestero“, koji su svi muškarci. (Vatikan danas izričito koristi potpuno muški sastav „Dvanaestorice“ kako bi se žene isključile iz ordinacije.) No, u knjigama Novog zavjeta, argument među kršćanima o mjestu žena u zajednici je implicitan; ona postaje posve eksplicitna i u drugim svetim tekstovima toga ranog razdoblja. Nije iznenađujuće što je, možda, lik koji najviše utjelovljuje maštoviti i teološki sukob oko mjesta žene u "crkvi", kako je i sama sebe počela nazivati, Marija Magdalena.
Ovdje je korisno prisjetiti se ne samo kako su novozavjetni tekstovi bili sastavljeni, već i kako su odabrani kao sveta literatura. Uobičajena je pretpostavka da su poslanice Pavla i Jakova i četiri evanđelja, zajedno s Djela apostolska i Knjiga Otkrivenja, bili prilično ono što je ranokršćanska zajednica imala temeljem temeljnih zapisa. Smatra se da su ovi tekstovi za koje se vjeruje da su "nadahnuti Duhom Svetim" nekako preneseni od Boga u crkvu i pridruženi prethodno "nadahnutim" i odabranim knjigama Starog zavjeta kao "Biblija." svete knjige kršćanstva (poput svetih knjiga judaizma, u tom pogledu) uspostavljene su procesom mnogo složenijim (i ljudskim) procesom.
Eksplozivno širenje Isusove Radosne vijesti po mediteranskom svijetu značilo je da se diljem svijeta pojavljuju različite kršćanske zajednice. Postojala je živahna raznolikost vjerovanja i prakse, što se odrazilo na usmene predaje i, kasnije, tekstove na koje su te zajednice crtale. Drugim riječima, bilo je mnogo drugih tekstova koji su mogli biti uključeni u “kanon” (ili popis), ali nisu.
Tek je u četvrtom stoljeću uspostavljen popis kanoniziranih knjiga koje danas poznajemo kao Novi zavjet. To je predstavljalo prekretnicu na putu prema crkvenom definiranju same sebe upravo u suprotnosti s judaizmom. U isto vrijeme, i još suptilnije, crkva je bila na putu prema razumijevanju sebe u suprotnosti sa ženama . Jednom kada je crkva počela provoditi "pravoslavlje" onoga što je smatrala Svetim pismom i njegovim doktrinarno definiranim vjerovanjem, odbačeni su tekstovi - a ponekad i ljudi koji su ih cijenili, također poznati kao heretičari - uništeni. To je dijelom bilo pitanje teološkog spora - Ako je Isus božanski, na koji način? - i dijelom graničenja protiv židovstva. No, postojalo je i izričito filozofsko istraživanje na djelu, jer su kršćani, poput svojih poganskih suvremenika, nastojali definirati odnos duha i materije. Među kršćanima, taj bi se argument dovoljno brzo usmjerio na seksualnost - a njegovo bi bojište bila egzistencijalna napetost između muškarca i žene.
Kako su svete knjige kanonizirane, koji su tekstovi bili isključeni i zašto? To je dug put, ali vraćamo se svojoj temi, jer jedan od najvažnijih kršćanskih tekstova koji se može naći izvan novozavjetnog kanona je takozvano Marijino evanđelje, što govori o priči o Isusovom pokretu Mary Magdalene (odlučno nije žena iz "alabaster jarca") kao jedna od njenih najmoćnijih vođa. Baš kao što su "kanonska" Evanđelja nastala iz zajednica koje su se povezale s "evanđelistima", koji zapravo nisu "napisali" tekstove, tako je i ovo ime nazvano po Mariji ne zato što je "napisala", već zato što je nastala iz zajednici koja je prepoznala njezin autoritet.
Bilo potiskivanjem ili zanemarivanjem, Marijino evanđelje izgubljeno je u ranom razdoblju - baš kao što je i prava Marija Magdalena počela nestajati u zbunjujućoj bijedi pokorne bludnice i dok su žene nestajale iz unutarnjeg kruga crkve. Ponovno se pojavila 1896. godine, kada se u Kairu na prodaju dobro očuvana, iako nepotpuna kopija dokumenta iz drugog stoljeća iz drugog stoljeća; na kraju su pronađeni i drugi fragmenti ovog teksta. Tek polako kroz 20. stoljeće znanstvenici su cijenili ono što je otkrilo ponovno otkriveno Evanđelje, proces koji je kulminirao objavljivanjem 2003. godine Evanđelja Marije od Magdale: Isusa i prve žene apostola Karena L. Kinga.
Iako je Isus odbacio mušku dominaciju, što je simboliziralo u nalogu Marije Magdalene za širenje riječi uskrsnuća, muška dominacija postupno se snažno vratila u Isusov pokret. Ali da bi se to dogodilo, puštanje u rad Marije Magdalene trebalo je iznova izmisliti. Čovjek vidi tu vrlo stvar u Marijinu evanđelju.
Na primjer, Petrovo slavlje negdje je drugo zdravo za gotovo (u Mateju Isus kaže: "Ti si Petar i na ovoj stijeni ću izgraditi svoju Crkvu"). Evo, on joj odgađa:
Petar reče Mariji: „Sestro, znamo da vas je Spasitelj volio više od svih ostalih žena. Recite nam Spasiteljeve riječi kojih se sjećate, one stvari koje znate da mi ne znamo jer ih nismo čuli. "
Marija odgovori: "Naučit ću te o onome što je skriveno od tebe." I počela im je govoriti ove riječi.
Marija se sjeća svoje vizije, svojevrsnog ezoterijskog opisa uspona duše. Učenici Petar i Andrija uznemireni su - ne zbog onoga što ona kaže, već zbog toga što ona to zna. A sada ljubomorni Petar žali se svojim bližnjima, „Je li nas [Isus] izabrao nad nama?“ To povlači oštar prigovor drugog apostola, Levija, koji kaže: „Ako ju je Spasitelj učinio dostojnom, ko ste vi onda sa svoje strane odbiti je? "
To je bilo pitanje ne samo o Mariji Magdaleni, već i o ženama općenito. Ne treba biti iznenađujuće, s obzirom na to koliko se uspješno crkva oca koja se isključila utvrdila u crkvi "Oca", Marijino evanđelje bio je jedan od tekstova odbačenih u četvrtom stoljeću. Kao što taj tekst pokazuje, rana slika Marije kao pouzdane Isusove apostole, odražena čak i u kanonskim evanđeoskim tekstovima, pokazala se glavnom preprekom u uspostavljanju te muške dominacije, zbog čega je, bez obzira na druge "heretičke" probleme ovo evanđelje pozirala, tu sliku je trebalo preoblikovati kao poslugu.
Istovremeno, naglasak na seksualnosti kao korijenu svakog zla služio je podređivanju svih žena. Drevni rimski svijet bio je prepun duhovnosti koja mrze meso - stoicizam, manijaheizam, neoplatonizam - i oni su utjecali na kršćansko razmišljanje baš kao što je ubacivalo „nauku“. Stoga je potreba da se osramoti lik Marije Magdalene kako bi njene sestre koje su uspjele crkva se ne bi natjecala s muškarcima za moć, umrežena s nagonom da se žene diskreditiraju općenito. To je bilo najučinkovitije učinjeno smanjujući ih na njihovu seksualnost, čak i ako se sama seksualnost svela na carstvo iskušenja, izvor ljudske nedostojnost. Sve to - od seksualizacije Marije Magdalene, do izrazitog klanjanja djevičanstvu Mariji, majci Isusovoj, do zagrljaja celibata kao klerikalnog ideala, do marginaliziranja ženske pobožnosti, do preoblikovanja pobožnosti kao samoga sebe Na kraju šestog stoljeća, osobito kroz kažnjive kultove, došlo je do svojevrsnog definirajućeg vrhunca. Tada su se svi filozofski, teološki i crkveni nagoni vratili Svetom pismu, tražeći konačan dojam za ono što je do tada bila čvrsta kulturna predrasuda. Tada su postavljene tračnice duž kojih će ići crkva - i zapadnjačka mašta.
Papa Grgur I (oko 540.-604.) Rođen je aristokrat i služio je prefektom grada Rima. Nakon očeve smrti, dao je sve i pretvorio svoju palačansku rimsku kuću u samostan, gdje je postao niski redovnik. Bilo je to vrijeme kuge i doista je od nje umro prethodni papa, Pelagius II. Kad je svetac Gregory izabran da ga naslijedi, on je odjednom naglasio pokorne oblike štovanja kao način suzbijanja bolesti. Njegov pontifikat označavao je učvršćivanje discipline i razmišljanja, vrijeme reforme i izuma oboje. Ali sve se dogodilo na pozadini kuge, okolnosti napuštene propasti u kojoj bi odvratno pokajana Marija Magdalena, koja se branila od prokletstva, mogla doći u svoje. Uz Gregoryjevu pomoć, uspjela je.
Poznat kao Gregory Veliki, on ostaje jedna od najutjecajnijih ličnosti koja je ikada služila kao papa, pa je u poznatoj seriji propovijedi o Mariji Magdaleni, održanoj u Rimu oko 591. godine, stavio pečat na ono što je do tada bilo uobičajeno, ali nesankcionirano čitanje njene priče. S tim u vezi, Marijina sukobljena slika bila je, prema riječima Susan Haskins, autorice Marije Magdalene: Mit i metafora, "konačno naseljena ... gotovo četrnaest stotina godina."
Sve se to vratilo tim evanđeoskim tekstovima. Prelazeći pažljivo razlikovanje egzegeta - razne Marys, grješne žene - koje su činile ćelavo kombiniranje figura teško održanih, Gregory je, stoji na njegovom autoritetu, ponudio svoje dekodiranje relevantnih evanđeoskih tekstova. Uspostavio je kontekst u kojem se od tada pa nadalje mjerilo njihovo značenje:
Ona koju Luka naziva grešnom ženom, koju Ivan naziva Marijom, vjerujemo da je Marija iz koje je prema Marku izbačeno sedam đavola. I što su značili tih sedam đavola, ako ne i sve poroke?
Bila je to žena iz staklenke od alabastera koju je sam papa nazvao Marijom od Magdale. On ju je definirao:
Jasno je, braćo, da je žena prije koristila nepažnju da bi ugušila svoje tijelo u zabranjenim radnjama. Ono što je, stoga, prikazala skandaloznije, sada je nudila Bogu na hvaljeniji način. Željela je ovozemaljskim očima, ali sada ih se pokorom pojedu suze. Pokazala je kosu kako bi joj se odrezala lice, ali sada joj kosa suši suze. Ustima je govorila ponosne stvari, ali poljubivši Gospodinova stopala, sad je sadila usta na Spasiteljeve noge. Svako zadovoljstvo, dakle, imala je u sebi, sada je sama sebe oponašala. Mašu svojih zločina okrenula je vrlinama, kako bi u potpunosti služila Bogu u pokoru.
Adresa "braća" je pojam. Kroz srednji vijek i kontrareformaciju, u moderno razdoblje i protiv prosvjetiteljstva, redovnici i svećenici čitali su Gregoriju, a kroz njih su i sami čitali evanđeljske tekstove. Vitezovi vitezovi, časne sestre osnivaju kuće za majke, dvorske ljubavnice, očajne grešnike, frustrirani celibati i beskrajni niz propovjednika tretirali bi Gregoryjevo čitanje kao doslovno evanđeosku istinu. Sveti Pismo, prepravljajući ono što se zapravo događalo u Isusovu životu, bio je i sam preoblikovan.
Crkveni muškarci koji su imali koristi od preuređenja, zauvijek su poštedjeli ženke u svojim svetinjama, ne bi znali da se to dogodilo. Stvorivši mit, ne bi se sjetili da je to mitski. Njihova Marija Magdalena - bez fikcije, bez sastavljanja i izdaje nekoć štujuće žene - postala je jedina Marija Magdalena koja je ikada postojala.
Ovo otklanjanje tekstualnih razlika služilo je za izazivanje ideala vrline koja je crpila iz vizije celibata, stvorene za celibate. Pretjerano zanimanje Gregoryja Velikog za prošlost pale žene - za što se to ulje koristilo, kako je ta kosa bila prikazana, ta usta - dovelo je u središte crkvene pobožnosti nejasno opreznu energiju koja bi uspijevala pod licenciranim sponzorstvom jedne crkvenih najcjenjenijih papa za reformu. Na kraju je Magdalena, kao napušteni objekt renesansne i barokne slikarske preokupacije, postala ništa manje od svete pornografije, jamčeći uvijek požudnu bludnicu - ako je to požuda sada zbog ekstaze svetosti - trajno mjesto u katoličkoj mašti.
Tako je Marija Magdala, koja je s Isusove strane započela kao moćna žena, "postala, prema Haskinsovom sažetku, " otkupljeni kurvin i kršćanski model pokajanja, upravljiv, kontroliran lik i učinkovito oružje i oruđe propagande protiv nje vlastiti seks. "Bilo je razloga pripovjedačke forme zbog kojih se to dogodilo. Na toj se slici nalazio seksualni nemir. Uslijedila je humana privlačnost priče koja je isticala mogućnost oprosta i otkupljenja. Ali ono što je najviše pokrenulo antiseksualno seksualiziranje Marije Magdalene bila je muška potreba za dominacijom nad ženama. U Katoličkoj crkvi, kao i drugdje, ta se potreba još uvijek zadovoljava.
