"Plan jedrenja na kojem smo na raspolaganju nije održiv." To su riječi Nainoa Thompsona, navigatora havajskog kanua Hōkūleʻa, koji se koristio za objašnjenje zašto je taj kanu krenuo u svoje trenutno putovanje širom svijeta: "plan jedrenja" modernost uništava našu sposobnost življenja na ovoj Zemlji, a vrijeme za djelovanje je sada. Kao mikrokosmos Zemlje, kanu za putovanje savršen je model i metafora za život na ovoj planeti. Postoji čak i havajska poslovica: „Kanu je otok, otok je kanu“. Isti principi vrijede u oba slučaja i za Zemlju kao cjelinu: ograničeni smo na jedno plovilo, a nigdje drugdje nema. Ono što imamo je sve što imamo. Kako to učiniti održivim?
Povezani sadržaj
- Priča iz prve ruke onoga što je potrebno za pilotiranje kanua preko oceana
- Papa Franjo tek je najnoviji koji premošćuje jaz između religije i kulture
- Denali i američka duga povijest upotrebe (ili ne upotrebe) indijskih imena
- Srce argumenata naroda havajskog naroda protiv teleskopa na Mauna Kea
- Kako je putovanje Kon-Tikija dovelo u zabludu svijet o plovidbi Pacifikom
- Četiri godine će ovaj polinezijski kanu ploviti svijetom podižući svijest o globalnim klimatskim promjenama
Navigator koristi i zvijezde ispred i zvijezde iza kako bi odredio svoj kurs. Ako ćemo razumjeti kamo idemo, moramo pogledati i odakle smo došli, kako bismo razumjeli plan jedrenja na kojem smo. Kako smo došli do mjesta na kojem smo sada? I kako mijenjamo kurs?
U prošlosti su svi naši preci koristili znanje i mudrost dobivene generacijama kako bi razumjeli kako živjeti u specifičnim sredinama koristeći različite tehnološke, društvene i kulturne načine. Shvatili su njihovu ovisnost o Zemlji i njenim stanovnicima, pa su gledali kako bi im osigurali obilje budućnosti.
Protestantska reformacija, prosvjetiteljstvo i znanstvena revolucija promijenili su način na koji je zapadni svijet shvatio sebe i svoj odnos prema Zemlji. Na početku Znanstvene revolucije bilo je važno odvojiti znanost i intelektualnu misao od ideoloških ograničenja Crkve. Ali odatle se zavladala nova tradicija razuma i racionalnosti. Moglo bi se pretpostaviti da je biti „racionalan“ dobra stvar. Nažalost, specifična vrsta racionalnosti - koju racionalnost nazivam malim „r” - korijen je našeg problema.
"Autentično ljudsko ja postalo je definirano ne kao dio prirodnog ili fizičkog ili biološkog carstva ... već oštro razdvojeno od tih područja." (Zbirke godišnjeg foto natječaja Smithsonian.com, Rachel Simpkiss) Novi intelektualni model smatrao je da razlog treba biti oslobođen svih „korumpiranih“ utjecaja - ne samo političkih i ekonomskih snaga, već i emocija, mašte i ljudskih vrijednosti. U tom su se okviru svi oblici filozofije i duhovnog istraživanja, kao i umjetnost i književnost, smatrali „nenaučnim“. Samo ono što se može empirijski potvrditi ili matematički dokazati, palo je u područje znanosti i razuma.
To je u to vrijeme služilo važnoj svrsi, ali trebalo je biti iskorak, a ne krajnja točka u prihvatljivim metodama potrage za znanjem. Povišenje ovog oblika „racionalnosti“ imalo je ogromne učinke na rascjep između znanosti, kulture i prirode, što može biti izravno povezano s našim trenutnim ekološkim krizama.
Kako je rekao filozof zaštite okoliša Val Plumwood, razlog je shvaćen kao karakterizacija autentično čovjeka, stvarajući "navodno oštro razdvajanje, cijepanje ili diskontinuitet između svih ljudi i nečovječnog svijeta, i slično cijepanje unutar ljudskog ja." Autentično ljudsko ja postali su definirani ne kao dio prirodnog ili fizičkog ili biološkog carstva (ili u najboljem slučaju kao poseban i poseban dio), već su oštro podijeljeni od tih područja. Priroda nije samo strana i protivna čovječanstvu, već je obično neprijateljska i inferiorna.
Rezultat je to što je znanstvenik za zaštitu okoliša Carolyn Merchant nazvao "Smrt prirode", a sociolozi poput Maxa Webera i Theodora Adorna nazvali su "nečastivanje svijeta". To je redukcionizam koji predstavlja "besmisleni besmisleni materijalistički svemir otvoren za beskrajno neograničeno. manipulacija i prisvajanje: priroda je potisnuta robinja suradnika - puki resurs ili transparentan pokretač projekata ", napisao je Plumwood 2009. godine. Kako je industrijska revolucija pokupila pare u kasnom 18. stoljeću, bilo je bitno da se priroda ne shvaća kao animirani, ali sirovine za masovnu proizvodnju.
"Kulture su se svugdje održavale razvijanjem sustavnog znanja o sadnji, lovu, vremenu i klimi ..." (Zbirke godišnjeg foto konkursa Smithsonian.com, Trey Carr) Ta je „racionalnost“ dovedena i u model Homo economicus: ekonomski čovjek. Umjesto da se fokusira na zajednicu, ekonomski čovjek nastoji učiniti sve što može kako bi povećao svoju osobnu korist. To se naziva "ekonomskim racionalizmom" i temelj je većine moderne ekonomske teorije. Najbolje to ilustrira Tragedija zajedništva Garretta Hardina s kojom se sada suočavamo.
Naravno, Europljani nikada nisu imali jedinu tvrdnju o sustavnom znanju. Kulture su se svugdje održavale razvijanjem sustavnog znanja o sadnji, lovu, vremenu i klimi, okolišnim uvjetima, medicini i zdravstvenoj zaštiti, navigaciji i inženjeringu - popis je opsežan. Pa zašto to nisu "znanost"? Kratki je odgovor zato što nam diskurs racionalnosti govori da nisu - jer ne potiču iz europske tradicije razuma. To je još uvijek naslijeđe kolonijalizma da se tradicionalni životni putovi, svjetonazori i razumijevanja vide unatrag i iracionalno, ako ne i poganski. To razmišljanje još uvijek obojava naš svjetonazor i naše prihvaćanje onoga što je znanje, a što nije.
Ali postoji, još iz prosvjetiteljstva, paralelna putanja racionalizacije ljudskih prava: ispitivanje zašto bi jedan čovjek trebao imati vlast nad drugim, odbacivanje Božanskog prava kraljeva u korist demokracije, što vodi ka odbacivanju ropstva i kolonijalizma, i proizvodeći sve širi diskurs građanskih prava. Napredak ljudskih prava bio je presudan i izvanredan dio evolucije čovječanstva. Baš kao što je bila potrebna racionalnost da bi se oslobodila intelektualne tiranije crkve, ljudska su prava potrebna i za zaustavljanje drugih oblika tiranije.
No, donio je i svoje probleme koji su danas izravno relevantni za klimatsku krizu. Ljudska prava ojačala su moderni fokus na pojedinca. Svatko od nas ima neotuđiva prava. Nemamo neotuđivih odgovornosti. Povezanost „prava“ s „profitabilnošću“ duboko je odjeknula u našem društvu danas: neki, možda mnogi Amerikanci, percipiraju kako imamo pravo na što više novca i da nijedan zakon i uredba ne bi smjeli postojati put.
"Svi bi naši preci bili strašni kada bi nas mogli vidjeti sada. Kako ignorira ono na čemu temelji i naš sam opstanak, zapravo uopće nije racionalno." (Zbirke godišnjeg foto natječaja Smithsonian.com, Ariful Haque) Moderna kultura kakvu poznajemo doista se pojavila u Sjedinjenim Državama ubrzo nakon prijelaza 20. stoljeća. Kako je industrijalizacija u punom zamahu, a ljudi sve više prelazili iz ruralnih u urbana područja, počela se odvijati kulturna transformacija koju danas nazivamo „modernizacija“. Pisci poput Virginije Woolf i drugih primijetili su u ranim 1900-ima da se ljudski karakter promijenio. "Porast masovne proizvodnje i velika potrošnja počeli su transformirati život same srednje klase", napisao je istaknuti Harvard sociolog Daniel Bell, pri čemu je protestantsku etiku zamijenio onim što je nazvao "materijalističkim hedonizmom."
Ta se nova kultura razlikovala po tome što nije bila vezana za tradicionalne obiteljske ili zajedničke vrijednosti, niti za religiju u bilo kojem konvencionalnom smislu, ili čak za demokraciju. Kao što kaže povjesničar William Leach, „Kardinalne značajke ove kulture bile su stjecanje i potrošnja kao sredstvo postizanja sreće; kult novog; demokratizacija želja; a vrijednost novca kao pretežno mjerilo sve vrijednosti u društvu. "
Unatoč tome, ova nova kultura nastavila je stav svojih zapadnih antikenata izjednačujući se s Civilizacijom, podrazumijevajući da je bilo što drugo necivilizirano. Krajem Drugog svjetskog rata ova se kultura proširila diljem svijeta u obliku „razvoja“, sheme otvorene usmjerene na podizanje životnog standarda u siromašnijim zemljama i uspijevala na neke značajne načine. Ali - bilo slučajno ili prikriveno, kao što ste sigurni da vjerujete - povezuje ostatak svijeta s tržišnom ekonomijom koja i dalje ubrzava beskorisno iskorištavanje prirodnog svijeta.
Ovo je bila nevjerojatno brza, nevjerojatno radikalna i nevjerojatno destruktivna transformacija. Ono što je jasno jest da je svjetonazor koji je danas općenito prihvaćen kao „racionalan“ zapravo rezultat specifičnih povijesnih, kulturnih i ekonomskih sila, a ne prirodni proizvod intelektualnih istraživanja.
U stvari, ovaj svjetonazor uopće nije „racionalan“. Ekološki aktivist Val Plumwood tvrdi da čovjekovu središtu ovog takozvanog racionalnog razmišljanja "nije u interesu ljudi ili nečovjeka, da je čak i opasno i neracionalno." Oduzima nam razumijevanje "naše ugrađenosti u i ovisnost o prirodi, "iskrivljavajući" našu percepciju i udubljenja na načine koji nas čine neosjetljivim na ograničenja, ovisnosti i međusobne veze ne-ljudske vrste. "Postali smo nesposobni da" sebe vidimo kao dio ekosustava i razumijemo kako priroda podržava naš život .... Taj se neuspjeh ", kaže, " krije iza mnogih ekoloških katastrofa ... "
Potaknuo je ideologiju iskorištavanja okoliša koja je dosad bila nečuvena i čak anatemska za većinu ljudi na Zemlji. Svi bi naši preci bili strašni kada bi nas mogli vidjeti sada. Kako zanemaruje ono na čemu se temelji naš opstanak, zapravo uopće nije racionalno. Dan Wildcat, autor knjige Crvena uzbuna! Spremanje planete autohtonim znanjem naziva ga "samoodređenjem".
"Prava racionalnost pažljivo promatra znanost o tome kako živimo i što se događa s našom planetom." (Zbirke godišnjeg foto natječaja Smithsonian.com, Gautam Basu) Želim predložiti racionalnost s velikim slovom R. Ovaj oblik racionalnosti vraća se znanju, uvidima i mudrosti koji su izbačeni u doba prosvjetiteljstva i znanstvene revolucije. Jer znamo da te rolete više ne možemo nositi.
Racionalnost ne prihvaća beskonačno rastuću potrošnju na temelju vjerovanja da ćemo, kad stvari ponestane, nešto smisliti. To je dvorac napravljen od pijeska, ili kako ga Wildcat naziva "postavljanjem destruktivnog temelja." Racionalnost ne uključuje zagađivanje vlastitog gnijezda kako bismo kratkoročno smanjili troškove. A racionalnost ne uključuje diskontiranje ljudskih vrijednosti i iskustva kao "nenaučnih", pa je izvan područja podataka vrijednih pažljivog razmatranja. Ovo je ideologija, a ne racionalnost.
Stvarna racionalnost pažljivo promatra znanost o tome kako živimo i što se događa s našom planetom. Cjelovito gleda na naš svijet i na sebe i na naše iskustvo svijeta. Postavlja pitanja o tome kako naše vrijednosti odražavaju našu povezanost i ovisnost o drugim bićima. Ona ne traži samo odvojenu racionalnost, već transcendentno značenje. I u skladu s tim informira naše kulturne prakse.
Sve ovo treba reći: Kultura je uzrok klimatskih promjena - uključujući i kulturu znanosti. Ako želimo učiniti nešto u vezi s klimatskim promjenama, trebamo se pozabaviti tim aspektom Kulture - koristeći Znanost. I tu se igra Hōkūleʻa putovanje.
U tradicionalnim svjetskim kulturama mudrost se razvijala pažljivim promatranjem i iskustvom na mjestima tijekom mnogih generacija. Danas znanstvenici shvaćaju da je dugoročno „proučavanje“ krajolika i ekosustava domorodačkih naroda stvorilo dragocjena znanja, budući da im vremenski okvir za promatranje nije pet ili deset godina, već generacije.
Ono što je najvažnije, tradicionalne kulture proizvode mudrost kako bi se osigurao opstanak. Oni prihvaćaju da smo dio Zemlje i ovisimo o njoj i ovisimo jedni o drugima i svim nacijama bića koje nastanjuju ovu zemlju. I oni razmišljaju o budućnosti i u skladu s tim planiraju.
"Indigenost uključuje i osjećaj odlučnosti i odgovornosti ..." (Zbirke godišnjeg foto konkursa Smithsonian.com, Hoang Long Ly) Umjesto više modernosti ili post-modernizma, potrebno nam je ono što bismo mogli nazvati "indigenetičnost". Svi su naši preci nekada, negdje, bili starosjedioci. Indigenost je način postojanja u svijetu: biti domorodac nekog mjesta znači imati dubinu znanja, razumijevanja i povezanosti s tim mjestom. Indigenost također uključuje osjećaj upravljanja i odgovornosti za upravljanje tim mjestom i rad na poštivanju njegovih neljudskih stanovnika. Prije tog odstupanja od agrarnog društva koji se dogodio industrijskom revolucijom, većina ljudi na ovom planetu zadržala je određeni stupanj indigenitetnosti pod ovom definicijom.
Ovo nije romantičan pojam. Romantizam je uistinu bio nasuprot kulturi razuma iz 19. stoljeća, ali vremena su se promijenila. Umjesto toga, potrebno nam je ono što Dan Wildcat naziva "Autohtoni realizam." Mi imamo znanost i dobra je, jaka je, snažna. Imamo tehnologiju, koja se može mudro koristiti ili ne. A mi imamo tradicionalne kulturne vrijednosti da bi nam rekli što je mudrost. Vrijeme je da sve ovo sastavimo.
Nije romantično reći da smo međusobno povezani sa dijelom Zemlje i upotrijebiti frazu Lakota "sva moja rodbina" u pogledu tla, stijena, vode, zraka, biljaka i životinja. Ovo je znanost. Jedno smo sa svojim okolišem. Granica između naših tijela i našeg okoliša nije samo propusna, već zamagljuje kretanje jer kroz nas prolaze komponente iz zemlje, zraka, vode i vatre. Sudjelujemo i doprinosimo hidrološkom ciklusu, atmosferskoj cirkulaciji, ciklusu hranjivih tvari i ciklusu minerala. Mi utjelovljujemo i vraćamo se kraljevstvima životinja, povrća i minerala. Mi smo ono što jedemo, pijemo i dišemo te te elemente dijelimo s ostatkom Zemlje. Čak nam i naš DNK govori da smo povezani sa svim ostalim vrstama na planeti. Lakota fraza "sva naša rodbina" postaje znanstvena stvarnost kad to uzmemo u obzir. A kad o svijetu mislimo kao "rođaci", a ne "resursi", tretirat ćemo ga drugačije.
"Nije romantično reći da smo međusobno povezani i dio Zemlje ..." (Zbirke Godišnjeg fototeke Smithsonian.com, Miguel Angel Vallet Burguillos) Što nas sada uči kanu za putovanje "Racionalno" u svijetu? Prisjećajući se da je "kanu otok, otok je kanu", možemo napraviti korak dalje u razmišljanju o tome kako živjeti na ovoj Zemlji. To sam sažeo u pet vrijednosti.
- ' Ike (znanje, vid): Ovo je intelektualna komponenta: znanost, iskustvo, kao i uvid i mudrost. Jedno je znati, na primjer, intelektualno navigaciju, a drugo je biti iskusan ili majstor navigatora.
- Po'okela (potraga za izvrsnošću): To se odnosi na pojedinačnu težnju koja postiže uspjeh, ali i tehnološki aspekt: trebalo je cehovima obrtnika da naprave kanu za plovidbu, a da plovilo preživi put, potrebna je izrada biti izvrstan.
- Kuleana se odnosi na vaše područje odgovornosti, ali i na prava. Ovo dvoje idu zajedno. Ako svi pazimo na svoje odgovornosti, sve se završi.
- Pono znači djelovati na način koji je uravnotežen, ne samo društveno, već i kozmički. U bilo kojoj situaciji je da učinite ispravno, čak i ako je to na vaš osobni nedostatak.
- Mālama znači "brinuti se." Uzmite ono što je vaša odgovornost i učinite da napreduje i cvjeta. Izliječite ga kad treba liječenje. Naročito moramo paziti na plovilo koje nas prevozi. Odatle i ime Hōkūleʻine svjetske plovidbe: "Mālama Honua - vodi računa o Zemlji."
Naravno, sve to najbolje djeluje uz alohu - nepristranu, ljupku ljubaznost. I možda je tu kultura individualizma najslabija veza. No, kao i kod svih ovih vrijednosti, može se povratiti ako prihvatimo da smo svi u istom čamcu.
Danas, uz globalnu međusobnu povezanost i globalna pitanja zaštite okoliša, od kojih su klimatske promjene najvažnije, Zemlja je kanu, Zemlja je otok. To nije samo metafora. A trebamo vježbati onih pet vrijednosti koje su omogućile opstanak na kanuu i na malim otocima. Vrijeme je da vrijednost osobnog interesa zamijenimo vrijednostima zajedničkog života i rada. Vrijeme je za promociju kulture koja ujedinjuje znanost s mudrošću. Inače smo izgubljeni.
Znanje treba biti o tome kako u praksi iskoristiti naše najbolje vrijednosti, a ne dati svima slobodu - i poticaj - da slijede vlastiti osobni interes na štetu drugih. Ako nam antropocen govori bilo što, onda je doba Pojedinca gotovo. Svi smo u istom čamcu, a taj čamac postaje sve manji, ležerniji i puniji smeća. A to jednostavno nije racionalno.
